من فرائد سور القرآن | الشَّيْخُ مُحَمَّدُ المُصْطَفى الشَّيْبَانِي

الحمد لله رب العالمين، له الحمد الحسن والثناء الجميل، وأشهد أن لا إله إلا الله ولي الصالحين، وأشهد أن سيدنا وحبيبنا محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وآله وسلم.

في القرآن سور، وهذه السور إنما هي وحي من الله تبارك وتعالى، فتقسيم القرآن إلى سور إنما كان وحياً من النبي صلى الله عليه وآله وسلم. وكان كل سورة لها موضوع خاص تنفرد به، مع أن موضوعات القرآن واحدة، وإنما يضرب الله الأمثال ويصرف الآيات في مواضيع قليلة. ولكن لما قسمها إلى سور، علمنا أيضاً أن هناك شيئاً فريداً في كل سورة، ومن يتتبع هذه السور يرى بعض الفرائد؛ فأحياناً هناك كلمات لا توجد إلا في هذه السورة، واسم أو أسماء من أسماء الله تبارك وتعالى لا تذكر إلا في تلك السورة، وتعبيرات لا تأتي إلا في هذه السورة.

وبتتبع، فإن في كل سورة في القرآن انفراداً بشيء، إما انفراد بكلمة أو أكثر لا توجد في غيرها، وهذا كثير، أو انفراد بتعبير لم يوجد إلا في تلك السورة. العلماء مختلفون في أصل اشتقاق كلمة السورة؛ فهل هي من السورة التي هي المنزلة الرفيعة؟ المنزلة الرفيعة يقال لها سورة، قال النابغة الذبياني يمدح النعمان بن المنذر: ألم تر أن الله أعطاك سورة، ترى كل ملك دونها يتذبذب. يعني أعطاك منزلة عالية، ترى كل ملك دونها يتذبذب. فكان كل سورة من سور القرآن لها منزلة عالية، كل سورة تقف تحدياً، ولذا قال الله: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ﴾ [البقرة: 23]. فكل سورة لوحدها تكفي للتحدي، فمنزلتها رفيعة.

والسورة أيضاً من مادة السين والواو والراء؛ السور الذي يحيط بالبستان أو الحديقة. فكان كل سورة من سور القرآن فيها من الأزاهير والرياحين والورود، يحتاج الإنسان إلى أن يفتح باب السور ويأخذ جولة في السورة حتى يرى الفرائد التي في تلك السورة.

وتقسيم القرآن إلى أحزاب وإلى أجزاء وإلى تقسيمات أخرى كله اجتهادات بشرية، لكن تقسيمه إلى السور هو الذي وحي من الله تبارك وتعالى. حتى الصحابة كان عندهم تقسيم سباعي للقرآن لأجل تسهيل الختمة فيه؛ فقد سأل أحد التابعين أحد الصحابة كيف تختم؟ فقال: ثلاث، وخمس، وسبع، وتسع، وإحدى عشرة، وثلاث عشرة، ثم نختم بالمفصل. ويقصد بذلك أنهم يبدؤون بعد سورة الفاتحة بقراءة في الليلة الأولى السور الثلاث الأولى: البقرة، وآل عمران، والنساء، ثم السور الخمس التالية، ثم السبع التالية، ثم التسع التالية، ثم الإحدى عشرة، ثم الثلاث عشرة، ويختمون بالمفصل الذي يبدأ من قاف على قول جماهير أهل القرآن أو من الحجرات. فيسمون هذا التقسيم السباعي، وهذا مشهور عند العلماء، وعندهم رمز يرمزون إليه بهذا فيقولون: (فمي بشوق)، يختصر هذا التقسيم؛ الفاء للفاتحة، والميم للمائدة، والياء ليونس، ثم الباء لبني إسرائيل، والشين للشعراء، والواو للصافات، ثم قاف تختم هذا. لكنه تقسيم من اجتهادهم، وتقسيم القرآن إلى أحزاب وإلى أجزاء من اجتهاد الصحابة في وقت متأخر جداً؛ فكثير من الصحابة توفوا ولم يعلموا أن القرآن أجزاء وأحزاب، وإنما جاء ذلك في عهد عبد الملك بن مروان، بعد أكثر من 60 سنة من وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم. لكن السور تقسيمها وحي.

وهذا يدعونا إلى التفكر أن كل سورة لها شيء تنفرد به. فسورة الفاتحة التي يقرؤها الناس ويحفظها المسلمون على أنها سبع آيات فقط، ومع ذلك تنفرد بكلمة لم تذكر في القرآن إلا في سورة الفاتحة، وهذا من فرائد القرآن وهي كلمة (إياك). فإياك بمعنى ضمير الخطاب لا توجد في القرآن كله إلا في سورة الفاتحة، ووردت فيها مرتين. وكان هذا هو سر الفاتحة الأكبر، والعجب أنها جاءت في وسط الفاتحة تماماً بعد الثناء على الله تبارك وتعالى وذكر صفاته وأسمائه: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾، ثم بعدها ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ﴾. فقبلها ثناء وبعدها دعاء، وبين الثناء والدعاء جاءت هذه الآية: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.

وإياك هو ضمير فصل للنصب، (إياك نعبد) معناها نعبدك؛ لماذا لم يقل نعبدك؟ لأن تقديم الضمير هنا يفيد الحصر والقصر، أي لا نعبد إلا أنت. فصارت (إياك)، فكان (إياك) هنا تحقيق الإخلاص لله؛ فإذا قرأت الفاتحة لا بد أن تمر على هذا لتحقق الإخلاص، أي أن لب الفاتحة هي أن تجعل عبادتك لله وحده، واستعانتك بالله وحده. وكان بعض العلماء يقول: عندما تصلي هناك كاف الخطاب ستمر بك مرتين، مرة في أول صلاتك ومرة في كل ركعتين، فارعَ مسمعك واعلم أنها كاف خطاب فاستحضر أنك تخاطب. قيل له: وما كاف الخطاب؟ قال: الأولى (إياك) مرتين في الفاتحة، فأنت تخاطب الله تبارك وتعالى عز وجل، فهذا كاف خطاب.

والنبي صلى الله عليه وسلم أخبرنا في صحيح مسلم أن الله يقول في الحديث القدسي: «قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، فإذا قال العبد: الحمد لله رب العالمين، قال الله: حمدني عبدي. وإذا قال: الرحمن الرحيم، قال الله: أثنى علي عبدي. مالك يوم الدين، قال الله: مجدني عبدي. إياك نعبد وإياك نستعين، هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل». فأنت تخاطب رب العزة. قيل له: وما الكاف الثانية؟ قال: في التشهد، فأنت تقول في وسط التشهد أو في أوله: «السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته». السلام عليك، هذا كاف خطاب. بعدها بقليل ستقول: «السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين»، ليس فيها كاف خطاب، أنت لا تقول: السلام عليكم يا عباد الله الصالحين، لكن عندما تخاطب النبي صلى الله عليه وسلم يكون كاف الخطاب، فاستحضر أنك تخاطبه؛ ومن خصائصه صلى الله عليه وسلم باتفاق أهل الشمائل أنه يرد على كل من يسلم عليه، وهذا من عالم الغيب صلى الله عليه وآله وسلم. فالشاهد أن الفاتحة انفردت بهذا في وسطها: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.

فالسور لها فرائد، ومن فرائد السور أن الله تبارك وتعالى لم يذكر اسمه (الرزاق) إلا في موضع واحد في القرآن، وهو في سورة الذاريات: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ﴾ [الذاريات: 56-58]. لم يرد هذا الاسم في القرآن كله إلا في الذاريات، إذاً هذا مفتاح لفهم سورة الذاريات، أي أن لها تعلقاً عظيماً بقضية الرزق. فلننظر، فمفتتحها ﴿وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا * فَالْحَامِلَاتِ وِقْرًا * فَالْجَارِيَاتِ يُسْرًا * فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا﴾، ويتكلم عن أصول الرزق؛ فأصول الأرزاق إنما تأتي من هذه.

والذاريات ذروًا يعني الرياح التي تذر، ثم بعد ذلك قال: ﴿فَالْحَامِلَاتِ وِقْرًا﴾، على الراجح أنها السحب المحملة؛ بمعنى أن الرياح تتحرك أولاً ثم تسوق هذا السحاب المملوء وقراً بالماء، ﴿فَالْجَارِيَاتِ يُسْرًا﴾، فهذا السحاب بعد ذلك والرياح نفسها أيضاً تجري بذلك السحاب يسراً إلى حيث أراد الله، فينزل إلى الأرض التي أرادها الله، ﴿فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا﴾، فيبدأ الرزق؛ فدورة الرزق كلها تبدأ من إنزال المطر، فالزرع أيضاً إنما مطر نزل، فأكلت الدواب من هذا العلف الذي أصله من الماء؛ فأصول الأرزاق هنا. وأيضاً ﴿فَالْجَارِيَاتِ يُسْرًا﴾ تحتمل أن تكون الرياح، فالرياح التي تجري يسراً بها تسير السفن فتنقل البضائع من دولة إلى أخرى من قديم الزمان إلى يومنا، فالحركة الاقتصادية الكبرى كلها تقوم على ما تنقله السفن من حاويات ضخمة بها يتم الاستيراد والتصدير بين الدول، وهذه إنما تجري يسراً بحركة الرياح. فانظر إلى السورة التي ذكر فيها اسم الرزاق كيف بدأ بأصول الأرزاق، وهي أن كل هذا يأتي من السماء أولاً، فلو أمسكت السماء تماماً ولم تتحرك الرياح أبداً، فماذا سيكون حال الأرزاق؟

ثم في وسطها يقول تعالى: ﴿وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ * فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِّثْلَ مَا أَنَّكُمْ تَنطِقُونَ﴾ [الذاريات: 22-23]. وفي السماء رزقكم يحتمل المعنى الظاهري أنه إشارة إلى أول السورة والذاريات ذروًا والحاملات، أو يحتمل معنى أعمق أن وفي السماء كتب رزقكم، فكل شيء قدر، فلم التعني والتقاتل على هذا وقد قضي الأمر في السماء؟ فانظر في أول السورة ووسطها كلام عن الرزق.

ثم لما ذكر قصة إبراهيم: ﴿هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ﴾، قبلها بقليل ﴿وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ﴾. ثم ذكر قصة إبراهيم، وإبراهيم قال في موضع آخر: ﴿وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ﴾ [الأنعام: 75]، فسيد الموقنين إبراهيم عليه السلام. فلما ذكره، ذكر أن الإنسان إذا آمن أن الرزق من عند الله لا بد أن يكون كريماً معطاءً؛ لأن الكرم من المؤمن إنما نشأ عن إيمانه أن الله هو الرزاق، وأنه يخلف على العبد ما أنفقه في سبيله. فإبراهيم جاءه ثلاثة نفر، فذبح لهم عجلاً سميناً مع أنهم ثلاثة نفر فقط، ولا يعرفهم، ولم يسألهم عن شيء، وإنما راغ إلى أهله مباشرة فذبح وجاء بعجل سمين حنيذ. سمين معروف، والحنيذ هو المشوي شياً الذي يعرفه أهل اليمن، الحنيذ الذي يكون تحت الأرض، وهو ألذ أنواع الشواء.

فالشاهد هنا: من آمن بالرزق كان كريماً، والمفسرون يقفون عند هذه الآيتين أو الثلاث التي في قصة إبراهيم ليذكروا آداب الضيافة؛ وهو أن إبراهيم لما جاءوه قالوا سلاماً قال سلام، فرحّب بهم؛ الترحيب بالضيف من آداب الضيافة، وإبراهيم بالغ في الترحيب، فالملائكة قالوا سلاماً بالنصب، وهو قال سلام بالرفع، وفي لغة العرب سلام أبلغ من سلاماً، لأن سلام جملة اسمية والجملة الاسمية في العربية تدل على الدوام والثبوت، أما هم فسلموا سلاماً أي هنا فعل محذوف. إذاً الشاهد المبالغة في الترحيب بالضيف، ثم بعد ذلك جاء بـ ﴿فَرَاغَ إِلَىٰ أَهْلِهِ﴾ الإسراع بالقِرى، والقِرى هو طعام الضيف، فراغ بسرعة بدون ما يشعر وامرأته، فإبطاء الضيافة عن الضيف ليس من الكرم، ﴿فَرَاغَ إِلَىٰ أَهْلِهِ﴾، فجاء كله إشارة إلى سرعة الضيافة.

الأمر الآخر عجل سمين وحنيذ، أي أنه اختار أجود ما عنده، ولذا قالوا إذا أتاك ضيف ليس من أهل القرية، يعني لم يعهد ضيفاً، أول مرة يأتيك فذبحت له فهذا ليس من الإسراف ولو أنه شخص واحد. ثم قال: ﴿أَلَا تَأْكُلُونَ﴾، فتقريب القِرى من الضيف من آداب الضيافة، ثم قال: ﴿أَلَا تَأْكُلُونَ﴾، أن تحث الضيف على أن يأكل ويستزيد إلى آخره. فلأنه من الموقنين أكرم الضيف؛ لأنه يوقن أن الرزق من الله، فكان جزاؤه من الرزاق أن جاء الملائكة لمهمة واحدة: ﴿لِتُبَشِّرَ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ﴾، والجزاء من جنس العمل، فجاؤوا ليبشروا برزق، وأي رزق؟ غلام سيأتي من صلبه كل أنبياء بني إسرائيل، كل أنبياء بني إسرائيل من هذا الغلام الذي بشر به إبراهيم وهو إسحاق عليه السلام.

ثم لما ذكر الأقوام الذين أهلك الله تبارك وتعالى ممن لم يوقن بأن الله هو الرزاق: ﴿هُم فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ * قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ﴾، والخرّاص يعني الذين يشكون في أمر البعث. فالخرص عند العرب مهمة، الخارص وهو أنه إذا جاء موعد حصاد النخيل أتوا بأناس لهم خبرة، ينظر أحدهم إلى النخلة فيقول هذه ستأتي بـ 600 كيلو من التمر من نظرة واحدة، هذا يسمى الخرص عندهم، فأناس لهم خبرة في هذا، وأصل الخرص الشك، ﴿قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ﴾ يعني لُعن الذين يشكون وليس عندهم إيمان جازم بالوعد بالبعث، لذا الله أقسم ﴿وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا﴾ على أن ﴿مَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ وَإِنَّ الدِّينَ لَوَاقِعٌ﴾، أما الذي ليس عنده يقين فإنما يضرب بخرص وشك وأوهام.

لما ذكر عذاب الأمم، ذكر: ﴿وَفِي عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ﴾، والسورة بدأت بالريح: ﴿وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا﴾، كأنه يقول لنا هذه الرياح جند من جنود الله، إن شاء أرسلها رخاء رزقاً للعباد، وإن شاء جعلها عقيماً عذاباً للطغاة، والله هو القادر على كل شيء. ولما ذكر فرعون بعد ذلك قال: ﴿فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ﴾، وهو ذكر أيضاً في البداية ﴿وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا * فَالْحَامِلَاتِ وِقْرًا﴾، الماء الذي يأتي والسحاب، فالماء قد يكون رزقاً للعباد إن أطاعوا، وقد يكون عذاباً للطغاة إن أعرضوا.

في هذه السورة قوله تعالى، وهذا من فرائد السورة: ﴿فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ﴾، وجاءت في الأخير، ومجيئها في آخر السورة له حلاوة؛ لأن من يقرأ السورة من بدايتها إلى أن يصل إلى هذا الموضع قلبه يكاد يطير؛ لأنه ما جاءت إلا بعد هذه الآيات، وأن الله هو الرزاق، وأنه أهلك الطغاة، ثم قال: ﴿فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ * وَلَا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ﴾. فانظر إلى اسم الرزاق لما انفردت به السورة، جاءت مواضيع السورة أيضاً تتمحور ولها علاقة بهذا الاسم، وهذا من فرائد القرآن.

﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾، نحن نقرأ (ليعبدون) والنون تحتها كسرة، فهنا ضمير أصلها إلا (ليعبدوني)، ياء الضمير تعود للفظ الجلالة، وهذا الحذف كثير في القرآن، فلو أنك وصلت لكان هكذا: وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدوني ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون إن الله هو الرزاق. أرأيت إلى جمال الوصل؟ وهذا من فرائد القرآن أن الوصل له حلاوة والوقف له حلاوة، وكل يؤدي معنى في مكانه. وقال: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ﴾، فكان المعنى: يا ابن آدم خلقت كل شيء لك، فالبحر سخر لك، والأرض والسماء، الله عندما يتكلم عن الكون يأتي بضمير لكم، كل شيء خلق لنا، سخر لكم ما في البر والبحر، سخر لكم البحر، سخر لكم ما في السماوات وما في الأرض، فكل شيء خلقته لك، خلقته لك يا ابن آدم.

لكن خلقتك لعبادتي، فلا تتعنَّ بالرزق الذي قد كُتب لك؛ بمعنى أن تكون في شك وهم وقلق مما سيحدث غداً، ثم تترك الذي خُلقت له، وهو عبادة الله تبارك وتعالى. فصرفك كل الوقت فيما هو مضمون لك، وتفريطك فيما هو مكتوب عليك، علامة على قلة البصيرة.

هذه سورة الذاريات، واسم الله الرزاق ورد فيها. وبعدها سورة القمر، ورد فيها اسم من أسماء الله لم يرد إلا في هذه السورة، وهو اسم الله البر: ﴿إِنَّا كُنَّا مِن قَبْلُ نَدْعُوهُ ۖ إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ﴾ [الطور: 28]. البر ورد في هذه السورة مع أن السورة فيها ذكر العذاب أكثر من ذكر النعيم؛ فالسورة بدأت بالعذاب، ثم ثنَّت بالنعيم، ثم رجعت إلى المجادلة مع أهل العذاب، وختمت بالعذاب.

فمطلعها من المطالع التي يخفق لها القلب: ﴿وَالطُّورِ * وَكِتَابٍ مَّسْطُورٍ * فِي رَقٍّ مَّنشُورٍ﴾ [الطور: 1-3]. القرآن من فرادته أنه حتى إذا سمعته وليس لك علم بالعربية، لو سمعه الأعجمي ولا يعرف حرفاً من العربية، لبان له هل هذا تحذير أم تبشير فقط من الأداء الصوتي. وفيه الكثير من الأداء الصوتي الذي عندما تنتبه تدرك أن هناك شيئاً مهماً سيُقال، حتى لو لم تفهم الكلمات. وهذا مقصود، فقوله: ﴿وَالطُّورِ * وَكِتَابٍ مَّسْطُورٍ * فِي رَقٍّ مَّنشُورٍ * وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ * وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ * وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ * إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ﴾ [الطور: 1-7].

بدأت السورة بالعذاب ولم تبدأ بالنعيم، ثم ثنَّت بالنعيم بعد ذلك دلالة على أن المقصد الأصلي هو العذاب. هنا حتى عندما ذُكر النعيم: ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ * فَاكِهِينَ بِمَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ وَوَقَاهُمْ رَبُّهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ﴾ [الطور: 17-18]، حتى عند ذكر النعيم كان من النعيم أن وقاهم ربهم عذاب الجحيم؛ فهذا يبين أن الوقاية من الجحيم نوع من النعيم. ولما بدأ بهذا التخويف، ثم ذكر أولياءه وأنه أنعم عليهم بأن وقاهم، ختم نعيمهم بقوله: ﴿وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ * قَالُوا إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنَا مُشْفِقِينَ﴾ [الطور: 25-26]. انظر جو العذاب؛ كنا في الدنيا مشفقين من عذاب الله، فعذاب ربك لواقع، فمنَّ الله علينا ووقانا العذاب، دائماً هناك ﴿وَوَقَاهُمْ عَذَابَ السَّمُومِ﴾ [الطور: 27]، ﴿إِنَّا كُنَّا مِن قَبْلُ نَدْعُوهُ ۖ إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ﴾ [الطور: 28].

بِرُّه بأوليائه أن وقاهم عذاب الجحيم لما كانوا مشفقين في الدنيا، وهذا نوع مختص من النعيم. بمعنى أنهم عند الصراط سيمر المؤمن والكافر، لماذا؟ لأن المؤمن ليدرك أن الله وقاه العذاب، فيمر فوق الصراط ليدرك عظم النعيم، لأن من أعظم النعيم أن يقيك الله عذاب الجحيم. وهذا من بره بأوليائه تبارك وتعالى، فالإنسان عندما يرى هذا الجحيم ويمر فوقه ويرى أنه قد نجا، هذا من كمال إدراك النعيم.

فهذه السورة انفردت بهذا الاسم «البر»، وجاء في سياق نعيم أهل الجنة بهذه الطريقة الفريدة التي بدأت بأنه وقاهم عذاب الجحيم، وانتهت بأنه وقاهم عذاب السموم. ثم ذكر اسمه تبارك وتعالى البر، ومن بره بأوليائه أن ختم السورة لسيد الأولياء صلى الله عليه وآله وسلم: ﴿وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا﴾ [الطور: 48]. ما أجملها! أن لا يهمك ما يقولونه، فأنت بأعيننا، تحت حفظنا وكلائنا. فهذه الآية تفيض من بر الله تبارك وتعالى بأوليائه، ولما كان بره بأوليائه هو الكلام، خُتمت بأنه إذا أردت ولاية الله تبارك وتعالى فسبح بحمد ربك حين تقوم، ومن الليل فسبحه وإدبار النجوم.

فإذا أردت أن تستشعر بر الله بأوليائه فاسلك طريقهم؛ ما طريقهم؟ ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُومِ﴾ [الطور: 49]. ما طريقهم؟ يخافون من عذاب الله الواقع.

بدأت هذه السورة بهذه الأقسام المتتالية: ﴿وَالطُّورِ﴾. والطور جبل، ولكن الطور في القرآن كله لا يذكر إلا مع موسى، فقد ذُكر عشر مرات في القرآن، وهذه المرة الوحيدة التي لا نعرف ما هو الطور، فعلينا أن نحمل هذه المرة على التسع الأخرى، فالمقصود الطور الذي كلم الله عليه موسى. ﴿وَكِتَابٍ مَّسْطُورٍ * فِي رَقٍّ مَّنشُورٍ﴾، المفسرون اختلفوا اختلافات طويلة ما المقصود بالكتاب؟ هل هو التوراة لذكر موسى قبله؟ هل هو القرآن؟ وهذا كله سائغ، ولكن السورة جاءت بنكرة ﴿وَكِتَابٍ مَّسْطُورٍ﴾، ولم يقل والكتاب المسطور؛ فالتنكير يحتمل العموم، وربما يدل على أن كل كتابة في رق منشور إلى قيام الساعة هي من آيات الله الكبرى، فكل شيء سيكتبه البشر إلى أن تقوم الساعة يشمله قوله ﴿كِتَابٍ مَّسْطُورٍ﴾. مستور يعني منظم؛ فالسطر هنا يدل على ترتيب الكتابة وتنظيمها. في رق منشور؛ والرق كل ما يُرقق ليكتب عليه، قديماً كان يرقق الجلد ليكتب عليه، وبعد ذلك رُققت الأخشاب حتى صارت ورقاً، واليوم رُققت الرقائق الإلكترونية وكلها من الرق. ﴿وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ﴾، وهذا يشمل كعبة الأرض وكعبة السماء. ﴿وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ﴾، وهذا بالاتفاق السماء. ﴿وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ﴾.

فالله تبارك وتعالى قبل أن يقول ﴿إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ﴾ ذكر أولاً ظواهر كونية كبيرة جداً، وذكر أيضاً الأحداث التي ميزت بني الإنسان وهي نزول الوحي؛ فهنا الطور حيث كلم الله موسى، وكتاب مسطور عندما يكون المراد هو القرآن، والبيت المعمور عندما يهتدي بنو آدم للغاية من خلقه فيطوف بالبيت كما تطوف الملائكة.

والبحر المسجور، عند المفسرين يحتمل أن يكون المملوء، ويحتمل أن يكون المسجور ناراً؛ فختم القسم به لأنه في يوم القيامة ستسجر البحار، قال الله: ﴿وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ﴾ [التكوير: 6]. فهذا مما يبعث الخوف في نفوس بني آدم، فقال بعدها: ﴿إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ * مَا لَهُ مِن دَافِعٍ﴾ [الطور: 7-8]. فهذه سورة الطور واسم الله تبارك وتعالى البر، والقرآن فيه فرائد كثيرة جداً.

من السور أيضاً النجم؛ النجم هذه قصة أخرى، تحتاج درساً مستقلاً. النجم من أحب السور إليَّ؛ لأن الحديث فيها لمن يتذوق اللغة العربية، فهذه الأجزاء الأخيرة فيها من الكلام ما يخاطب العقل والقلب لمن يفهم ويتذوق.

مادمنا ذكرنا النجم، فمن فرائده أن الله ابتدأ فقال: ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ﴾ [النجم: 1]، وفي آخر السورة قال: ﴿وَأَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْرَىٰ﴾ [النجم: 49]، والشعرى نجم كانت بعض العرب تعبده. فأقسم بالنجم إذا هوى على ماذا؟ ﴿مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَىٰ * وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ﴾ [النجم: 2-4].

النجم يهتدي به الناس في دنياهم، والوحي يهتدي به الناس في أخراهم، ﴿وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ﴾ [النحل: 16]. لكنه لم يقسم بالنجم وحده، وقال: ﴿إِذَا هَوَىٰ﴾، أي إذا غاب عن مداره أو سقط، إذا كانت الانفجارات النجمية التي تحدث إذا هوى، ما ضل صاحبكم. إذا كان النجم الذي يهديكم هداية حسية قد يهوي، فنجم الوحي الذي جاء مع النبي صلى الله عليه وسلم ما ضل صاحبكم وما غوى؛ فالنجم الحسي يهوي، أما النجم المعنوي فلا يهوي.

ثم سورة النجم امتلأت بمسألة الرؤية ومقابلها الظن؛ يقول لنا: علم الوحي الذي جاء به النبي صلى الله عليه وسلم هو علم اليقين، فهو قد رأى من آيات ربه الكبرى. أنتم ماذا عندكم؟ ﴿إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ﴾ [النجم: 23]، ﴿وَمَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ ۖ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ ۖ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا﴾ [النجم: 28]. ﴿فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّىٰ عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * ذَٰلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ الْعِلْمِ﴾ [النجم: 29-30].

علم رسول الله صلى الله عليه وسلم، عُرج به إلى السماوات السبع، إلى سدرة المنتهى، رأى من آيات ربه الكبرى. أما هم فعلمهم ظن، ذلك مبلغهم من العلم؛ فالذي علمه فقط في هذه الدنيا علم قاصر يمكث في الدنيا سنين عدداً ثم يذهب، وهو لا يعلم شيئاً عن المصير الأبدي الذي ينتظره.

سورة النجم بدأت في رحلة المعراج بآيات تجعلك تحلق في السماء، والنبي صلى الله عليه وسلم وأنت معه وهو يأخذه جبريل إلى هذه الطبقات، ﴿إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ * عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَىٰ﴾ [النجم: 4-5]. السورة تمحض لذكر الوحي، وعندما يذكر الوحي يذكر الله كل شيء يتعلق به، إن الله انتقاه انتقاءً؛ فالشهر الذي نزل فيه الوحي يقول الله تعالى: ﴿شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ﴾ [البقرة: 185]. فيمجد الوحي إلى الرسول البشري، يمدحه بأنه: ﴿لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ * مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ﴾ [التكوير: 19-21]. فهذه كلها من صفات جبريل، لأنه الرسول الملكي الذي سيحمل الرسالة.

وهنا قال: ﴿عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَىٰ * ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَىٰ﴾ [النجم: 5-6]، هذا ملك مؤتمن على الوحي لقوته وأمانته. لكنه عندما يأتي إلى النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ﴿مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ﴾، وانتهى الأمر. لم يكثر في مدحه لما يتعلق الأمر بالوحي؛ هو مدحه بكلمة واحدة «صاحبكم»، لأن رجلاً مكث فيكم أربعين سنة تعرفون صدقه وأمانته، رأيتموه زوجاً صالحاً، ورجل أعمال صالحاً، وأباً صالحاً، وصاحباً صالحاً، رأيتموه في حله وترحاله، رأيتموه في كل أدوار الحياة لم تعيبوا عليه ثلمة، لم يشينه شيء في حياته، فقد لبثت فيكم عمراً من قبله أربعين سنة، أتراه بعد ذلك لو قُدّر له أن يكذب يكذب على الله وهو لم يكذب على الناس قط؟ فمصاحبته لكم أكبر دليل، لا يحتاج معه إلى شيء.

ثم الله لما ذكر المكان الذي سينزل فيه الوحي وهو مكة، يقول: ﴿وَالْبَلَدِ الْأَمِينِ﴾، فيمدح كل شيء يتعلق بالوحي، حتى اللسان الذي نزل به وهو لسان العرب: ﴿نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ﴾ [الشعراء: 193-195].

هنا قال: ﴿عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَىٰ * ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَىٰ * وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَىٰ﴾ [النجم: 5-7]، صور لنا تصويراً دقيقاً جبريل وهو يأتي ويتدلى من السماء رويداً رويداً ليكلم النبي صلى الله عليه وسلم في ساعات الوحي الأولى، لما أُنزل عليه: ﴿يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ﴾، لم ينزل في المرة الأولى على صورته الملكية في حراء لأن هذه المرة الأولى فرحمة برسول الله صلى الله عليه وسلم. لكن المرة الثانية لما رآه بباب أجياد، رفعت بصري فإذا ملك قد سد أفق السماء، لا ترى من عظمته؛ عظم جبريل شديد القوى، لكن الله يذكر كيف أنه يأتي بسكينة.

﴿وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَىٰ﴾، استوى خلقة عظيمة ينزل إلى الأرض لمهمة جليلة. ثم ﴿دَنَىٰ فَتَدَلَّىٰ * فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَىٰ * فَأَوْحَىٰ إِلَىٰ عَبْدِهِ مَا أَوْحَىٰ﴾ [النجم: 8-10]. قاب قوسين يعني أنه قريب جداً، وهذه من مصطلحات العرب لتعبر عن الشيء القريب، فالقرآن نزل والحديث نزل بلغته، فكثرت هذه الأمثال التي تفهمها العرب. فالنبي صلى الله عليه وسلم يقول: «إذا ارتفعت الشمس قيد رمح أو رمحين»، وهذه من أمثالهم، فهل الشمس ترتفع كقيد الرمح؟ وإنما هو في عينك وبصرك. فكذلك هنا ﴿قَابَ قَوْسَيْنِ﴾ إنما هو دلالة على القرب الشديد، أي أنه سمع منه بأذنيه.

﴿مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ﴾ [النجم: 11]، ربما تقولون: ذهب إلى هذه الطبقات العليا، ربما يفقد الإنسان عقله! ﴿مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ﴾، والله تبارك وتعالى عندما يمدح نبيه صلى الله عليه وسلم يزكي فيه كل شيء؛ فزكى فؤاده: ﴿مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ﴾، وزكى خلقه: ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ [القلم: 4]، وزكى شرعه: ﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ [الشورى: 52]، وزكى منطقه: ﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ﴾.

فقال: ﴿مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ * أَفَتُمَارُونَهُ عَلَىٰ مَا يَرَىٰ﴾ [النجم: 11-12]، الرؤية هي من أعلى درجات علم اليقين أن يرى الإنسان الشيء بعينيه، أفـتـمارونه على ما يرى؟ ﴿وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَىٰ﴾ [النجم: 13]، ثم الآن تحدث عن المعراج، وقبله كان يتكلم عن أول نزول الوحي، وهنا المعراج، ولقد رآه (أي رآه على الراجح جبريل) مرة أخرى نزلة أخرى. ﴿عِندَ سِدْرَةِ الْمُنتَهَىٰ * عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَىٰ * إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَىٰ﴾ [النجم: 14-16].

وسدرة المنتهى، الشجرة التي إذا تصل إليها هي منتهى الخلائق، بمعنى أن الخلق لا يتجاوزون تلك المرتبة وتلك المنزلة، فهي سدرة المنتهى، وفي السورة نفسها: ﴿وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ الْمُنتَهَىٰ﴾ [النجم: 42]. والنبي صلى الله عليه وسلم قال: «رأيت سدرة المنتهى، فإذا ورقها كآذان الفيلة، وإذا ثمرها كقلال هجر»، من ضخامتها، إنما يشبه بما يعرف، فلما غشيها من نور الله ما غشيها، تبدلت وتغيرت إلى أحسن ما يكون، فلا يستطيع الرائي أن ينعتها من حسنها، هذا كلام النبي صلى الله عليه وسلم في الصحيح. فـ ﴿سِدْرَةِ الْمُنتَهَىٰ * إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَىٰ﴾ في هذا الموقف.

زكى بصره، قال: ﴿مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَىٰ﴾ [النجم: 17]. وكثير من المفسرين يذكرون أن النبي ﷺ حتى بصره لم يتعدَّ إلى مكان لم يؤمر أن ينظر إليه من أدبه مع ربه. ﴿مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَىٰ * لَقَدْ رَأَىٰ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَىٰ﴾ [النجم: 17-18]. هذا من سورة النجم، وهي من كرامة نبينا ﷺ على ربه؛ فهو النجم المعنوي الذي أرسله الله تبارك وتعالى ليهدينا طريق الله المستقيم.

ومن كرامته على ربه أنه عندما يتهمه شانئ بشيء، يأتي الدفاع على لسان الوحي؛ الله تبارك وتعالى يدافع عنه فيقول: ﴿وَمَا صَاحِبُكُم بِمَجْنُونٍ﴾ [التكوير: 22]. النبي ﷺ ليس هو الذي يدافع عن نفسه، وإنما بقية الأنبياء عندما يصمهم أقوامهم بشيء فيكون الدفاع على لسانهم، أما رسول الله ﷺ فيكون الوحي هو الذي يدافع، وهذه من نكت في القرآن كثيرة أوردها أهل الشمائل والقاضي شيخ المالكية القاضي عياض بن موسى اليحصبي رحمه الله المتوفى 544 له في ذلك الشيء الكثير في كتابه الماتع الشفاء في حقوق المصطفى صلى الله عليه وسلم.

الشاهد هنا عندما تكون في هذه الآيات الكبرى وأنت في ملكوت الله، بعدها مباشرة ﴿مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَىٰ * لَقَدْ رَأَىٰ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَىٰ * أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّىٰ﴾ [النجم: 17-19]. شوف هذه النقلة الضخمة؛ أنتم وين والرسول ﷺ وين؟ يحدثكم عن ملأ أعلى، رأى من آيات ربه الكبرى، أنتم إيش عندكم؟ اللات والعزى وشوية أحجار. ﴿وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَىٰ﴾ [النجم: 20]؛ هذه جميلة، وهذه الأخرى تبعكم، ﴿أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنثَىٰ * تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَىٰ * إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ ۖ وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الْهُدَىٰ﴾ [النجم: 21-23].

يقولون: هذه لا نعبدها إنما نعبدها لتقربنا إلى الله زلفى. قال: ﴿وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشَاءُ وَيَرْضَىٰ﴾ [النجم: 26]. وكم من ملك في السماوات، الملائكة أنفسهم لو طلبتم شفاعتهم ما استطاع ملك أن يشفع إلا أن يأذن الله له، فماذا عن أحجار؟ لذا قال مرة أخرى: ﴿إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ ۖ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا * فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّىٰ عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ [النجم: 28-29].

الفرق: النبي ﷺ يدعو إلى درجات في الترقي، وهي بداية سورة النجم، هو يدعونا إلى سدرة المنتهى، وهؤلاء يدعون إلى حياة الدنيا؛ سدرة المنتهى والحياة الدنيا، ﴿ذَٰلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ الْعِلْمِ﴾ [النجم: 30]. عليك البلاغ والدعاء، لكن إذا لم يهتدوا، ﴿إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدَىٰ﴾ [النجم: 30].

﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا﴾ [النجم: 31]. عجيب القرآن! ﴿وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَىٰ﴾ [النجم: 31]. لماذا ليس بعملوا؟ أرأيت إلى كرم الكريم؟ ليجزي الذين أساءوا بما عملوا، لا يضاعف عليهم السيئات، ويجزي الذين أحسنوا بالحسنى، يعني بأحسن ما عملوا، وهذا من كرمه تبارك وتعالى. يجزي الذين أساءوا بما عملوا، ويجزي الذين أحسنوا بالحسنى، ﴿الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ ۚ هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ﴾ [النجم: 32].

الإنسان كان جنيناً في بطن أمه، فلما خرج إلى الأرض وأكل من رزق الله ونشأ وترعرع من رزق الله، وقف ليكون خصيماً لربه، ﴿وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا﴾ [النساء: 28]، ﴿أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾ [يس: 77]. ابن نطفة صار بروفيسور في الجامعة يقف ويقول: هل الله موجود؟ نطفة الجنين في بطن أمه الذي أكل من رزق الله وقف ليقول: هل هناك إله؟ ﴿إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ ۚ هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ ۖ فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ﴾ [النجم: 32].

سبحان الله كيف ذهب الوقت! هذا من أعجب الأوقات التي مرت علي، كأنها دقيقة، سبحان الله لا إله إلا الله. هو أعلم بمن اتقى، فلا تزكي نفسك، فإذا أعجبتك نفسك وعبادتك فتذكر أن الله أنشأك من الأرض، وأنك كنت جنيناً في بطن أمك، وأنه يملك كل شيء. اقرأ قوله تعالى: ﴿وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ الْمُنتَهَىٰ * وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَىٰ * وَأَنَّهُ هُوَ أَمَاتَ وَأَحْيَا * وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ * مِن نُّطْفَةٍ إِذَا تُمْنَىٰ * وَأَنَّ عَلَيْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرَىٰ * وَأَنَّهُ هُوَ أَغْنَىٰ وَأَقْنَىٰ * وَأَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْرَىٰ * وَأَنَّهُ أَهْلَكَ عَادًا الْأُولَىٰ * وَثَمُودَ فَمَا أَبْقَىٰ﴾ [النجم: 42-51]. آيات تزلزل، لذا لا بد أن تأتي سجدة في آيات إذا لم تأت سجدة، لو أن العربي الذي يفهم لغته لتوقع السجدة، لأن القلب إذا ما سجد مشكلة، تحس بشيء تريد أن تضع جبهتك على الأرض حتى تهدي نفسك بعد هذه الطوارق.

والله أعلم، وصلى الله على عبده ورسوله سيدنا محمد.