الشيخ مصطفى الشيبانيتسمى أعمال القلوب أحياناً مقامات الإيمان، وأحياناً تسمى مدارج السالكين، وكل هذه العناوين مؤداها الأعمال التي تتعلق بالقلب، والأمراض التي تصيب القلب. كما قال النبي ﷺ: «إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب». فهذا القلب هو محط نظر الله تبارك وتعالى، كما قال النبي ﷺ: «إن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أجسامكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم».
فأعمال القلوب مثل الرضا، والمحبة، والشكر، والصبر، واليقين، هذه كلها من أعمال القلوب، أو أمراض القلوب مثل الكبر، والحسد، والنفاق، والهوى. القراءة في هذه الأمور من الأهمية بمكان؛ وللأسف كثير من المناهج الدراسية في البلاد الإسلامية لا تحتوي على هذه الأمور التي هي أهم ما يعتنى به.
جبريل لما أتى النبي ﷺ في هيئة الرجل شديد بياض الثياب، شديد سواد الشعر، في الحديث المشهور، سأله عن ثلاثة أسئلة رئيسية: الإسلام، والإيمان، والإحسان. الإحسان هو ما يتعلق بهذه القلوب وفي هذه الأعمال. بعض العلماء قال: إن جبريل جاء ليعلمكم دينكم؛ فالدين إسلام وإيمان وإحسان، قال: لأن الإنسان خلقه الله من روح وجسد وعقل، فالإسلام للجسد، والإيمان للعقل، والإحسان للقلب؛ أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك.
وهذه القلوب لو تأملت القرآن كيف وصف الله القلوب في الجانب الإيجابي والجانب السلبي تجد عجباً. هذه القلوب يكتب فيها الإيمان: ﴿أُولَٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ﴾ [المجادلة: 22]. إن كان الذي كتب الإيمان هو الله تبارك وتعالى، فهل تراه يُمحى؟ الله قال عن الصحابة للنبي ﷺ: ﴿وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ﴾ [الحجرات: 7].
النبي ﷺ أخبرنا أن للإيمان حلاوة وطعماً يذاق، «ذاق طعم الإيمان من رضي بالله رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد ﷺ نبياً»، «ثلاث من كن فيه وجد بهن حلاوة الإيمان». الإيمان له حلاوة، وهذه الحلاوة لا تتأتى إلا من ركز على أعمال القلوب؛ لأن كل العبادات التي فرضها الله لها صورة أو ما يسمى ظاهراً وباطناً، لها شكل ولها حقيقة. فالصلاة شكلها أن تركع وتسجد وتتشهد، هذا كله شكل وهو مهم، لكن الأهم منه هو الحقيقة، قلبك أثناء هذه الحركات، أين قلبك في السجود والركوع والتشهد؟ هذا هو حقيقة الأمر. ولذلك لو صلى اثنان، أحدهما صلى صلاة شكلية والآخر صلاة حقيقية، الفرق بينهما كالفرق بين السماء والأرض، بل إن الشكل إذا اقتصرت على الشكل فقط فعملك يُرد عليك؛ يوم القيامة يضرب بها وجهك، صلاة لا روح فيها. وهل جعلت كل العبادات إلا لذكر الله تبارك وتعالى، إلا لأن تتذكر، إلا لهذه العلاقة بينك وبين الله تبارك وتعالى؟
فهذه أعمال القلوب كلما ترقى الإنسان فيها يجد حلاوة الإيمان، وهي تحتاج مجاهدة. ولذلك بعض العلماء، مثل الشيخ إسماعيل الهروي الذي شرح ابن القيم كتابه، جعلها مائة مقام من مقامات الإيمان، وسماها منازل السائرين بين ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ [الفاتحة: 5]. كثير منها قد يتداخل ففيها تكرار، لكن المقصد مقامات للإيمان، وشرحها ابن القيم في كتابه المشهور مدارج السالكين. وأنا لا أنصح أن تقرأ المدارج نفسها لأن فيها كثيراً من الاستطراد، ولكن هناك كتاب يسمى تهذيب مدارج السالكين لعبد المنعم صالح العلي العزي، من علماء العراق، هو الذي هذب كتاب ابن القيم تهذيباً جميلاً جداً. إن كانت لك حصيلة من اللغة العربية فاقرأ في هذا الكتاب، واجعل هذا الكتاب رفيقك في رمضان.
وكثير من العلماء ذهبوا لهذا، أبو حامد الغزالي رحمه الله في كتاب الإحياء قسمه أربعة أقسام، الربع الثالث والرابع ربع المنجيات وربع المهلكات؛ يقصد بالمنجيات القلوب يقصد أعمال القلوب، وبالمهلكات يقصد أمراض القلوب. لأن الإشكال أن الإنسان يظن أن هذا الدين فقط رسوم وأشكال، فإذا التقى أو سمع عن شخص ذاق شيئاً من هذه الحلاوة، للأسف في زماننا ينعته بأنه ربما هذا من طرق منحرفة، يظن الدين كله شكليات. هذه الشكليات إنما هي الظاهر فقط، حقيقة الدين هي أعمال في قلبك، حلاوة تجدها برد اليقين كما قال النبي ﷺ.
ولذا النبي ﷺ قال: «ثلاث من كن فيه وجد بهن حلاوة الإيمان: أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله، وأن يكره أن يعود في الكفر بعد أن أنقذه الله منه كما يكره أن يلقى في النار». الثلاثة كلها تعود إلى البند الأول فقط، أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، إنما ذكر الأمرين الثاني والثالث لأنها علامات تختبر حبك لله ورسوله. فبناء علاقاتك في الحياة تختبر حبك لله ورسوله؛ أن تحب المرء لا تحبه إلا لله، الإنسان يحب شخصاً لا علاقة بينهما نسباً ولا جنسية، كل شيء بينهما مختلف في الحياة لكن محبة فقط لله، بمعنى أنه برمّج حياته وكون علاقاته فقط بما يحب الله ويحب رسوله ﷺ.
والأخيرة وهي التي أحب أن أشير إليها هنا لاسيما في بلاد الغرب: «أن يكره أن يعود في الكفر بعد أن أنقذه الله منه كما يكره أن يلقى في النار». لفظ عجيبة، أرأيت إلى النار؟ لا أحد يحب أن يلقى في النار، كلنا نخاف من النار، نار الدنيا. معقول واحد يخيّر بين شيئين، بين أن يلقى في النار وبين شيء آخر ويختار النار؟ ما هذا الشيء الذي يفر منه الإنسان حتى يحب ويفضل أن يلقي بنفسه في النار عن أن يختار الشيء الثاني؟ إنه الكفر. بمعنى الإيمان كتب في قلبه، وجد حلاوة الإيمان، مستعد أن يلقي بنفسه في النار ولا يرجع أبداً إلى الظلام.
هذا معنى عميق جداً، من وجد حلاوة الإيمان كل الابتلاءات التي تمر به في الحياة لا يعدها شيئاً، لأنه دائماً يقارنها بين أن يكون في حزب الله تبارك وتعالى أو أن يكون في حزب الشيطان. والله تبارك وتعالى قال إن كل أحد يدعي محبة الله سيبتلى، يعني محبة الله شيء غالٍ، ألا إن سلعة الله غالية. فالشيء الغالي لو كان كل أحد يمكن أن يناله لكان الناس كلهم سواء، فهذا الشيء الغالي الله ذكر أنه سيبتلي عباده: ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ [العنكبوت: 2-3]. الصدق في القرآن في أغلب المواضع صدق القلوب ليس صدق اللسان فقط، ﴿فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾.
الذين قد حاربوا الله ورسوله نراهم منعمين في هذه الدنيا أحياناً، فهل هم ليسوا في دائرة هذا الأمر؟ قال: ﴿أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ أَن يَسْبِقُونَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ﴾ [العنكبوت: 4]. الابتلاء، أنت ادعيت أنك تحب الله ستُبتلى، ثم قال بعد ذلك: ﴿مَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ [العنكبوت: 5]. أنت تدعي أنك تحب لقاء الله، الله يسمع ويعلم كل ما تأتي به من أعمال القلوب والجوارح ليعلم هل أنت فعلاً صادق في هذه المحبة أم مدعٍ.
ثم قال بعدها: ﴿وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ﴾ [العنكبوت: 6]. الله غني عنا، لا تظن أن العبادات التي نعملها أن الله تبارك وتعالى يستفيد من عباداتنا شيئاً أبداً؛ ﴿يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنسَكُمْ وَجِنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أَتْقَى قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مِّنكُمْ مَا زَادَ ذَٰلِكَ فِي مُلْكِي شَيْئًا﴾. الله لا تنفعه طاعة ولا تضره معصية، ﴿وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ وَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ﴾. الله غني عن الذي لا يريد، فأن يكره أن يعود في الكفر معناه يبتلى بكل ابتلاءات ولا يفكر ولو للحظة أن يترك دينه.
إنه يقول في نفس السورة: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ﴾، يدعي أنا أحب الله، ﴿فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ﴾ [العنكبوت: 10]. جعل فتنة الناس كعذاب الله، انتبه معي لهذه الآية العجيبة، فتنة الناس، لم يقل جعل عذاب الناس كفتنة الله، لا، جعل فتنة الناس كعذاب الله. الفتنة في أصل اللغة أنك تأخذ الذهب وتدخله للنار، الحداد يدخل الذهب في النار، بعد ذلك الذهب تلقى عنه كل الشوائب ويخرج ذهباً خالصاً، فهو يقول لك الذي تظنه عذاباً من الناس، الذي سلطه الله عليك إن نجحت فيه وكنت مع حزب الله، فهو ستخرج منه كما يخرج الذهب نقياً خالصاً، أما نار جهنم فهذه عذاب ﴿قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا﴾ [التوبة: 81]. هذه الآيات في بداية سورة العنكبوت، وسورة العنكبوت من السور التي ذكرت الابتلاء كثيراً، وهي ختمت بقوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [العنكبوت: 69]. شوف بدايتها كانت ﴿وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ﴾، وآخر آية فيها ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾.
الفتن التي تتعرض لها في الحلبة مثل بيت العنكبوت، التشبيه ببيت العنكبوت لأمرين، الأمر الأول في أنه ضعيف: ﴿مَّثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ الْعَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتًا﴾ [العنكبوت: 41]. فالذي يتعلق بغير الله مثل الذي يتعلق ببيت عنكبوت، هذه الخيوط الرقيقة بمجرد إصبعك تذهب. لكن التشبيه له معنى آخر في سورة العنكبوت، شكل بيت العنكبوت ومثل شكل الفتن التي نتعرض لها في الحياة، فتن كثيرة وكأنك ماشٍ، ادعيت محبة الله ستُبتلى.
فلذلك أعمال القلوب قبل رمضان لا بد أن تقرأ فيها. أعمال القلوب بمعنى أن الإنسان إذا كان مع الناس، وأمام الناس، وإذا كان لوحده؛ بعض الصالحين قال: هذه علامة، أتريد علامة على صلاح قلبك؟ قيل له: نعم، قال: إذا كانت صلاتك في الليل أو لوحدك أكثر خشوعاً وأطول من صلاتك أمام الناس، فأبشر، فهذه علامة صلاح القلب. إنه بعض الناس يجد نشاطاً أمام الناس في المسجد، لكن لما يذهب في البيت وحده، ليس أمامه أحد إلا الله، يصلي صلاة سريعة، هذه علامة على أن القلب لا يأنس به وحده.
هناك شيء اسمه من أعمال القلوب "الأنس بالله"، من يكون وحده وما عنده لا جوال ولا شيء، وفرحان لأنه سيناجي رب العزة. لأنك إن لم تأنس بهذه الوحدة هنا، كيف ستأنس غداً وأنت في قبرك؟ ظهور وأعمار في القبر، من أنس بالحق هنا سيأنس به هناك، والذي يستوحش إذا كان وحده، ففي القبور إذا وافيتها هناك وحشة هي أشد الوحشة. فدرب نفسك من هنا أن تأنس بالوحدة بأن تكون مع الله وحده تبارك وتعالى، وتأنس بالذكر، تجد له حلاوة. فهذه أعمال القلوب، اليوم فقط نذكر فيما بقي من الدقائق بأنك إن بدأت بأن تجعل نفسك من الذاكرين الله كثيراً، درب نفسك على الذكر الآن، شهر قبل رمضان حاول أن تجعل لسانك رطباً بذكر الله.
للأسف كثرة الذكر صارت عند كثير من الناس، ولا سيما طلاب العلم الشرعي، مرتبطة بطرق منحرفة، يعتبرونها إذا واحد عنده مسبحة ويذكر الله كثيراً هذا بعيد عن السنة، والذي فقط يجلس بعد الصلاة دقيقتين ويقوم يذكر فقط الأذكار الواردة، ما هذا؟! النبي ﷺ في صحيح مسلم عندما قال: «من قال سبحان الله وبحمده مائة مرة، حطت خطاياه وإن كانت مثل زبد البحر، ولم يأتِ أحد بمثل ما جاء به يوم القيامة إلا من قال مثلما قال أو زاد عليه»، "زاد عليه" فتحت الباب للذاكرين؛ أنك تذكر مائة، مائتين، ألف مرة. اجعل لنفسك ورداً، اختر ورداً وداوم عليه، بعض الناس يحسب أنه لو جعل لنفسه ثلاثة آلاف استغفار في اليوم أن هذه بدعة، هذه ليست بدعة ولا قريبة منها. كل إنسان عليه أن يضع ورداً لنفسه، هي عادة، فوضعت لنفسك ألفاً، ألفين، أي ورد شئت، ثم داومت عليه، «أحب الأعمال إلى الله أدومها». لابد أن يكون لك ذكر، ذكر كثير، لم يذكر الذكر في القرآن إلا بالكثرة، إلا في مرة واحدة مع المنافقين: ﴿إِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَىٰ يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [النساء: 142]. قلة الذكر علامة نفاق، كثرة الذكر ﴿وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ﴾ [الأحزاب: 35] حتى يصير اللسان رطباً.
رطب يعني كأنه إذا سكت عن الذكر يحس اللسان يبس من كثرة ما يذكر، وهذا الذكر إذا داوم عليه الإنسان رأى فيه عجائب من التثبيت من رب العزة، لأنه ببساطة لسانك دائماً مع ذكر الملك الذي يملك كل شيء، ما الذي سيجازيك به إذا أنت لسانك دائماً تذكره؟ إذاً سيعطيك ما لا يخطر لك على بال. إذا ختم البخاري صحيحه لحديث أبي هريرة: «كلمتان خفيفتان على اللسان»، الذكر كله خفيف على اللسان، يمكن تظل ساعتين وثلاثاً تذكر ولا يتعب لسانك، ومع ذلك ثقيل في الميزان، حبيب إلى الرحمن. ثم إذا ترقيت في مدارج الذكر سيصبح الذكر ليس فقط اللسان، يصبح ذكر القلب، فتصبح تجد لنفسك حلاوة وتجد لنفسك قوة جسدية.
بعض العلماء استنبط من حديث الصحيحين علي وفاطمة لما جاء النبي ﷺ إليهما وقال: «ألا أدلكما على خير لكما من خادم؟ تسبحان الله عند النوم ثلاثاً وثلاثين، وتحمدانه ثلاثاً وثلاثين، وتكبرانه ثلاثاً وثلاثين، فهي خير لكما من خادم». قال بعض العلماء: الخادم يساعد في عمل البيت.
البيت هذا عمل حسي؛ إذا الذي يداوم على الذكر يرزقه الله قوة في جسده. وابن القيم، وهذا الكتاب لا بد لكل مسلم أن يقرأه إن أراد أن يكون من الذاكرين: «الوابل الصيب من الكلم الطيب» لابن القيم رحمه الله. هذا الكتاب عجيب، فتح الله فيه على ابن القيم في فوائد الذكر، وهو ينقل فيه عن شيخه تقي الدين ابن تيمية أنه كان إذا ذكر الله بعد الفجر ظل حتى ينتصف النهار، هذا إفطاره، فيلومه الناس، فيقول: هذه هي غذائي، إن نسيته خارت قواي، إن هذا يعطيني قوة في الجسد.
وأنا جربت أن أقرأ البقرة كل يوم مدة خمس سنوات؛ كنت لما أنتهي منها أحس في نفسي قوة جسدية، قوة جسمية، ليست روحية؛ تحس كأنك أكلت طبق كباب، ولا قوة جسدية بعد قراءة سورة البقرة، أولها الجزء الأول أتعب فيه. وكنت أظن هذا يحصل لي فقط حتى قرأت مرة تغريدة للشيخ المعصراوي حفظه الله أنه الذي يداوم على البقرة، الجزء الأول يكون صعباً، فيه بني إسرائيل وآيات السحر، وبعد ذلك يمشي لسانك بسهولة غير عادية، فإذا أتممت البقرة تحس بخفة للعمل.
لذلك النبي صلى الله عليه وسلم كان من خصائصه أنه يواصل في رمضان؛ ما معنى يواصل؟ يعني ما يفطر عند المغرب، لا مرات يظل يومين وثلاثة لا يفطر إلا بعد ثلاث أيام. النبي صلى الله عليه وسلم حاول الصحابة أن يقلدوه فنهاهم، قال: «إني لست كهيئتكم، إني أبيت يطعمني ربي ويسقيني». هذا الإطعام طعام والسقي طعام روحي، لأنه لو كان طعاماً مادياً ما كان صائماً؛ هذا طعام روحي، بمعنى لما يتأمل فيما يقرأه وما يأتي من الأذكار، الله يعطيك قوة، ما يريد الطعام من قوة الروحانيات. «إني لست كهيئتكم»؛ لأن الإنسان عندما يكون سعيداً، عندما جاءه خبر كان سعيداً جداً، ما يكون عندك نفس في الطعام من شدة السعادة، هذا أيضاً يحدث لمن داوم على الذكر.
لو لم يكن في الذكر إلا أنه يبعدك عن الشيطان ووساوسه وحبائله؛ في القرآن الله أعطانا صورتين متقابلتين، الأولى ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ [البقرة: 152]، والثانية ﴿نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ﴾ [التوبة: 67]، فاختر أيهما شئت. ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ يعني الله يذكرك لأنك ذكرته، يذكرك في ملأ خير من ملائكة، يعني تصير مشهوراً؛ الآن الناس يحب أن يكونوا يوتيوبر مشهوراً وعنده كثير من اللايكات، الذاكر الله كثيراً هو مشهور في الملأ الأعلى بين الملائكة، معروف باسمه فلان الذاكر من كثرة الذكر. فالله يعطيه قوة، يعطيه بعداً عن الشيطان، الشيطان يصير يفر منك.
بعض الناس يقول: عندما أدخل أي مكان فيه فتن ودائماً بعض الشباب يقول: أوه الفتن الشديدة، بعض الناس الله يحجب عنه الفتن، يدخل مكان ممتلئ بالفتن التي تفتن الرجال، هو لم ير شيئاً، حصلت لكم؟ لا يرى شيئاً والناس كلهم يرون. لأن العين والجوارح التي تكون مع الله الله يحفظها؛ كنت سمعه الذي يسمع به، وعينه التي يبصر بها، عينه التي يبصر بها أتراها ستذهب وراء الشهوات؟ لا، احفظ الله يحفظك، احفظ الله يحفظك، فهذا من الجزاء العاجل أن الله تبارك وتعالى يحفظه من هذا بعيداً.
فنصيحتي لإخواني وأخواتي: ذلل لسانك بالذكر، أن يكون كثرة الأم التي تكون مثلاً، أو الأب، أو الرجل أو المرأة التي تسوق؛ سواق الآن مع زحمة الشوارع وقت طويل، اجعل لسانك لسان ذاكر، يمكن فقط في مشوار توصيل الأولاد يمكن أن تقول ثلاثة آلاف من الذكر فقط وأنت لسانك يتحرك. إذا كان الإنسان في بيته، إذا كانت الأم تطبخ أو الأب يطبخ أيضاً في المطبخ، حرك لسانك بالذكر، فالذكر في أوقات الفراغ خاصة يجعلك تذكر من حيث لا تشعر؛ يعني اللسان يتحرك بشيء أوتوماتيكي لماذا؟ لأنه تعود على هذا الأمر.
فالذكر هو البداية، بعد ذلك في لقاءات أخرى نحاول أن نشير إلى بعض أهم أعمال القلوب في إشارات موجزة؛ لأن هذه الأعمال هي الأحسن استعداداً لرمضان. رمضان لا يستعد له بأن نشتري كثيراً من المآكل والمشارب نضعها في الثلاجات؛ رمضان إنما هو شهر القلوب، فلا بد أن تقرأ في هذا الشهر. أنا ذكرت كتابين، من يذكر الكتابين؟ تفضل، «الوابل الصيب من الكلم الطيب» والكتاب الثاني «تهذيب مدارج السالكين»، ما شاء الله.
فهذا الكتابان، ربما تكون لغة ابن القيم صعبة على بعض الناس، فهناك رجل فاضل من مصر فك الله أسره وأخرجه سالماً غانماً من السجن، كتبه إنما هي تلخيص لكتب ابن القيم وابن الجوزي والغزالي ولكن بأسلوب سهل، وهو الدكتور خالد أبو شادي، فك الله أسره. خالد أبو شادي، أي كتاب لهذا الرجل اقتنه، كل كتبه في هذه رقائق القلوب. خالد أبو شادي عنده كتاب من جزئين بعنوان «بأي قلب نلقاه»، ربما أسلوبه أسهل من أسلوب ابن القيم، لكن المهم أن تقرأ من الآن في أعمال القلوب أو في أمراض القلوب.
بعد ذلك الله يكسبك؛ النقطة الأخيرة في هذا الدرس أنه الأذكار التي كلنا والحمد لله نحفظها، تدبر في الأذكار، تجد لها أثراً في قلبك. كل أحد يعرف أذكار الصباح والمساء، وأذكار الخروج من البيت، وأذكار النوم، لكن تدبر الأذكار هو الذي يؤثر في القلب، لا الأذكار وحدها. يعني عندما تخرج وتقول: بسم الله، توكلت على الله، لا حول ولا قوة إلا بالله؛ تأمل في هذا الذكر، يومك سيكون يوماً عجيباً، أي ذكر تأملت فيه ستجد له العجب، خاصة أذكار الصباح والمساء، إن المقصود من الذكر هي تذكرة، تجعلك قريباً من الله.
يعني لو نأخذ أي ذكر من أذكار الصباح والمساء، ﴿حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ ۖ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾ [التوبة: 129]، لا تقولها باللسان فقط، قلها بقلبك، ستجد لها أثراً في هذا القلب؛ الحمد لله الذي المقصود من هذه الأذكار هي وصلة لهذا القلب، فتجد فيها عجباً. فإن شاء الله من اليوم نحاول أن نجعل لأنفسنا ورداً يومياً نثبت عليه حتى نلقى ربنا، فنجد أثره يوم يبعثر ما في القبور ويحصل ما في الصدور. والله أعلم، وصلى الله على عبده ورسوله سيدنا محمد.