الشيخ مصطفى الشيباني-تفسير سورة الفاتحة

«هي أم الكتاب وهي السبع المثاني والقرآن العظيم الذي أوتيته». هي سبع بالاتفاق، لكنهم يختلفون في ترقيم هذه السبع؛ ما هي الآية الأولى؟

بعض العلماء يرى أن الآية الأولى هي البسملة، والبسملة من المعروف أنها آية منفصلة تفتتح بها السور كلها إلا سورة براءة. وبعض العلماء يرى أن البسملة في أول القرآن ليست آية منفصلة، وإنما هي آية من سورة الفاتحة، وهذا مذهب السادة الشافعية ورواية عن الحنابلة، وبه أخذت اللجنة التي طبعت المصحف المدني المشهور بين أيدينا؛ فإذا فتحته رأيت البسملة بعدها رقم واحد.

أما أكثر العلماء قديمًا فيرون أن البسملة ليست آية من الفاتحة، وإنما هي آية مستقلة في أول كل سورة، فأول آية في الفاتحة عندهم هي: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، والآية الأخيرة عندهم هي غير المغضوب عليهم ولا الضالين. أما الآية الأخيرة على المذهب الأول فتكون طويلة: ﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾، هذه آية واحدة.

والراجح والله أعلم أن البسملة ليست آية من الفاتحة، وإنما هي آية مستقلة، وأن أول آية من الفاتحة هي ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾. وهذه مسألة مشهورة ولها أدلة من الطرفين، لكني أقول إذا اخترنا هذا القول -وهو قول الجمهور- أن الفاتحة أولها ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، تكون الآية الوسط في الفاتحة هي قوله تعالى: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾، فهذه هي وسط الفاتحة وسرها.

والفاتحة إذا أردت أن تتدبرها فأحسن طريق لذلك هو الحديث الذي رواه مسلم في صحيحه أن النبي ﷺ قال -وهو حديث قدسي-: «قال الله تعالى: قسمت الصلاة بيني وبين عبدي قسمين. فإذا قال العبد ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ قال الله: حمدني عبدي. وإذا قال العبد ﴿الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ قال الله: أثنى علي عبدي. وإذا قال العبد ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ قال الله: مجدني عبدي. وإذا قال العبد ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ قال الله: هذا بيني وبين عبدي، هذا سر الفاتحة. فإذا قال ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ إلى آخر السورة قال الله: هذا لعبدي ولعبدي ما سأل».

هذا الحديث أول فوائده قوله: «عبدي»، فما السر هنا؟ السر أن سورة الفاتحة هي السورة الوحيدة في القرآن التي جعلها الله على لسان العباد، وعندما تقرأها كأننا نحن الذين نتكلم، نحن الذين نخاطب ربنا، أما بقية القرآن كله فواضح أن الله هو الذي يتحدث؛ حتى ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾، لو لم تكن «قل» موجودة لكانت مثل الفاتحة، لكن بدايتها «قل»، فكل القرآن واضح أن الله هو الذي يتكلم. الفاتحة من رحمته بنا وضعها على ألسنتنا، كأننا نحن الذين نخاطبه، لماذا؟ ليعلمنا كيف نخاطبه، فهو رب العالمين وهو خالق السماوات والأرضين، فكيف لنا أن نخاطبه؟ فمن رحمته بنا علمنا كيف نخاطبه وذلك في سورة الفاتحة.

الأمر الثاني أنه قال: «قسمت الصلاة بيني وبين عبدي»، والمقصود بالصلاة الفاتحة. الفاتحة قسمها نصفين وبينهما مركز في الوسط؛ النصف الأول هو الثلاث آيات الأول: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، ﴿الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾، ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾، والنصف الثاني الثلاث آيات الآخر: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾، ﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾، ﴿غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾، وبين النصفين قوله تعالى: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.

ومما يزيد هذا وضوحًا اللغة العربية، ففيها الجملة وفي كل اللغات جملة تامة وجملة غير تامة؛ فقوله: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، ﴿الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾، ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾، كل هذه الآيات الثلاث هي جملة واحدة، وهذا من فرائد القرآن أنه الآيات ليست بحسب الجمل؛ هي ثلاث آيات جملة واحدة فقط، يريدك أن تتدبر في كل جزء من الجملة، ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾، هذه ليست جملًا جديدة، بل هي جملة واحدة وموضوعها واحد، وهو الثناء على الله تبارك وتعالى وحمده.

والنصف الثاني أيضًا جملة واحدة: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ * غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾، هذه كلها جملة واحدة قسمت إلى ثلاث آيات، فموضوعها واحد وهو دعاء العبد لربه. فالنصف الأول ثناء على الله، والنصف الثاني دعاء من العبد لربه، وبين النصفين آية واحدة لكنها جملتان، وهي: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾؛ ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ هذه جملة، وهناك واو في وسط الفاتحة ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.

هذا هو التقسيم الكلي الآن لسورة الفاتحة: النصف الأول ثناء على الله، والنصف الأخير دعاء من العبد لربه، وبينهما عهد بين الله وبين العبد وربه، العبد يعاهد ربه: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. هذه الآية التي في الوسط فيها كلمة «إياك»، وكلمة «إياك» من أسرار الفاتحة؛ لأن هذه الكلمة لم تتكرر في القرآن كله إلا في سورة الفاتحة، وما في «إياك» في القرآن كله إلا في الفاتحة، وهذه من أسرار السور؛ إذا لم تتكرر الكلمة فهي من أسرارها.

«إياك» يعني أنت فقط، هي ضمير منفصل، وكلمة «إياك نعبد» أصلها «نعبدك»، تريد أن تقول نعبد لا نعبد إلا إياك، تريد أن تؤكد، «نعبدك» الكاف ائت بها في أول الكلمة تصبح «إياك»، معنى «إياك» يعني أنت وحدك، وتكررت مرتين يعني لا نعبد إلا أنت ولا نستعين إلا بك، فيها سر الإخلاص، وأن العبادة سرها وروحها أن تكون لله وحده، لا لزيد ولا لعمرو.

النصف الأول يبدأ بالحمد لله رب العالمين، لماذا كانت الفاتحة تفتتح بالحمد؟ هنا يأتي أول مفهوم يغلط فيه بعض الناس؛ الناس عندما تسمع الحمد يذهبون مباشرة إلى الشكر، فيقول لك ما الذي يخطر ببالك إذا قلت الحمد لله؟ يقول نعم الله، هذا جيد، لكن هو لم يقل الشكر لله، الحمد ليس هو الشكر، الشكر لله على هذه النعم، والفرق بين الحمد والشكر أن الشكر لا يكون إلا في مقابل نعمة؛ أنت تشكر إنسانًا إذا أسدى إليك نعمة، إذا لم يسد إليك شيئًا لا تشكره، لكن أنت تحمد شخصًا وأنت لا تعرفه لأنك سمعت عن طيب شمائله وحسن أخلاقه، سمعت من واحد أنه كريم، عنده بيت كبير ويأتيه الفقراء ويعطيهم، فأنت تحمده لكرمه مع أنه لم يعطك شيئًا.

فالحمد لله ليس معناه فقط الشكر لله، لا، معناه أمران اثنان؛ معناه أنك تحمد الله لأنه يستحق الحمد، يعني سمعت عن صفاته وأفعاله وأسمائه فحمدته لذلك ولو لم يعطك شيئًا، هو يستحق الحمد لصفاته وأفعاله.

ثم هذا الحمد يتضمن الشكر. دعني أوضحها بمثال آخر. ولماذا كانت الحمد هي أول الفاتحة؟

نحن عندنا خمس صلوات في اليوم والليلة هي الفرائض. ما بين الصلوات، نحن في دنيا الناس نحمد كثيراً من الخلق، ونعجب بكثير مما نراه حولنا. فأنت تعجب بالشركة الفلانية بالشركة المعينة لأنها صنعت منتجاً متقناً، فتقول هذه الشركة عجيبة وهذا البراند لا يوصف. وتشاهد كرة القدم فتعجب باللاعب الفلاني لأن مهاراته فوق الوصف. وتعجب بالفيلسوف الفلاني لأنه وضع النظرية المعينة. وتعجب بالعالم الفقيه لأنه يعرف المذاهب الأربعة ويلخصها تلخيصاً عجباً. وتمر على الزهرة على الحديقة الجميلة فترى الزهور الفواحة فتعجب بها، وترى غروب الشمس هذا المنظر الجميل فتعجب به. يومك كله حمد وإعجاب، لكنه إعجاب بالمخلوق.

فعندما تأتي للصلاة تقول: «الحمد لله»، أي كل الحمد هو لله وحده. هذه الـ تسمى في العربية للـ للاستغراق، يعني كل الحمد لله. كأن الفاتحة تغير تركيزك واهتمامك من المخلوق إلى الخالق. ما بين الصلوات أنت مع المخلوق، تمدحه وتعجب به، فإذا جئت إلى الفاتحة عمل تغيير كلي في هذا التركيز، 180 درجة. «الحمد لله»، حمد كله لله. ذاك الفيلسوف الذي جاء بالنظرية، من أعطاه الله العقل؟ واللاعب الذي أعجبت به، من أعطاه المهارة؟ والوردة الجميلة، من أعطاها هذا الجمال؟ «الحمد لله». فأنت في أول ثانية من الصلاة تركت الدنيا والمخلوق والإعجاب به، وصار تركيزك على الخالق. ثم يمضي الحديث كله عن الخالق: «الحمد لله رب العالمين».

هذا المد له حلاوة، والله له حلاوة. عجيب أن الفاتحة المد فيها عارض للسكون، المد العارض للسكون لك أن تمده حركتين أو أربع أو ست، يعني تقول: «الحمد لله رب العالمين». لو كان آخر الفاتحة ألف زكريا، لن تمده إلا حركتين. الفاتحة كلها في هذا المد، لماذا؟ يريدك أن تتأمل في المعاني: «الحمد لله رب العالمين». ولذا في وصف قراءة رسول الله ﷺ في الصحيح، كانت قراءته مداً؛ هذا المد هو للتأمل والتدبر. فأول ما تأتي «الحمد لله»، خلاص نسيت المخلوق الآن، أنت في عالم آخر، أنت في عالم آخر، ولذا التركيز هنا وعدم الالتفات لأنك في أعظم لقاء في حياتك كلها.

ثم يعرفنا الله بنفسه. من هو الله؟ فيقول: «رب العالمين». الكلمة، الله قد تخطر ببالك أشياء كثيرة؛ هو الله، إذاً هو خالق السماوات والأرض، هو المحيي والمميت، قد يعذبني، قد يلقي كل هذا الكون في النار ولا يبالي، فهو الذي خلق، يفعل ما يشاء، ﴿لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ﴾ [الأنبياء: 23]. لكنه لما عرفنا بنفسه عرفنا بصفات الإكرام، قال: «رب العالمين، الرحمن الرحيم». صفات الجلال جاءت بعد ذلك: «مالك يوم الدين». بدأ بصفات الإكرام ووضع آية مستقلة، مثل القرآن كله: «بسم الله الرحمن الرحيم». كلما ذكرت الله عرفك بنفسه بأنه رحمن رحيم.

اختار أول التعريف الرب، لأن الربوبية فيها كثير من المعاني؛ فهو السيد، وهو المالك، وهو المدبر. نحن نقول رب البيت، لأنه هو الذي يدبر شؤون البيت، ونقول رب السيارة، لأنه مالك السيارة، فالله مالك كل شيء ومدبر كل شيء. لكن الربوبية لها جذر آخر وهو التربية، فهو المدبر لكل شيء، يدبره تدريجياً. منذ ولادتك وأنت جنين في بطن أمك تحيطك آثار الربوبية، آثار الربوبية منذ أن نفخت فيك الروح ومنذ أنت نطفة وعلقة. هذا الجنين الذي في بطن أمه، هذه الرعاية، كل شيء مهيأ له من طعام وشراب وهواء.

لو أن هناك حواراً بين توأم، بين جنينين في بطن أمهما، أحدهما يقول للآخر: هل تصدق أن وراء هذا العالم عالم آخر وراء الرحم؟ فقال الآخر: لا يمكن أن يكون كل شيء هنا، وإذا كان في عالم لا أريده، لماذا كل شيء عندي؟ هذا مثال الدنيا والآخرة؛ نحن في الدنيا نرى القصر المنيف والسيارة الفارهة والبيت الجميل وكل النعم التي حولنا، هل تصدق أن ورائنا عالم آخر؟ إن كان هناك لا أريده. هذا مثل الجنين في بطن أمه، عالمه الصغير يرى أنه كل شيء، يرى أن عالمه الجميل كل شيء.

فهذه الربوبية الصغيرة وهذه الربوبية تحيطك وأنت في بطن أمك. الإنسان هو الكائن الوحيد الذي يستغرق نموه سنين عدداً. أكثر الحيوانات من حولنا بسرعة تمشي وتمضي في الحياة، الإنسان لا. تسع شهور وهو في بطن أمه، وبعدين يظل أياماً حتى يفتح عينيه أولاً ويحاول أن يبصر، وبعد ذلك شهور حتى يحبو ثم يجلس ثم يخطو خطوته الأولى، ثم يمشي، ثم يتعلم اللغة رويداً رويداً، بطيئاً؛ لماذا هذا البطء؟ لا يبلغ إلا بعد سنين ليذكرك بربوبيته، يذكرك أنه مر عليك وقت أنت تحتاج إلى أمك في كل شيء.

فلما كبر ذلك الصغير وعلم مما علمه الله وصار بروفيسوراً في الجامعة، وقف ليقول لطلابه لا يوجد إله! سبحان الله، ﴿قُلْ أَنُعِبِدُ الَّذِينَ يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَمْ يَأْمُرُونَنَا أَنْ نَعْبُدَ مَنْ اتَّبَعَ أَوَّلَ﴾ [الحج: 70]، ﴿قُلْ أَفَاتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ﴾... ﴿قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾... سبحان الله، قتل الإنسان ما أكفره! ﴿مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ * مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ * ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ﴾ [عبس: 18-20]. إنسان عجيب، خلقه من نطفة، فإذا هو خصيم مبين. فهذا التدرج في خلق الإنسان هو مقصود لتتأمل في آثار هذه الربوبية، أعطى كل شيء خلقه ثم هدى.

فهذا، فاتقوا، «الحمد لله رب العالمين»، فلذلك اختار الرب الذي يربيك، يعني يعتني بك في كل حياتك، لست أنت وحدك، بل العالمين. هذه كلمة العالمين من أول آية هي تضعك في مكانك الصحيح؛ أنت عبد من عباد كثر لا يعلمهم إلا الخالق. الحضارة الغربية المعاصرة وضعت الإنسان مركزاً للكون، إنسان كل شيء، الفاتحة تردك إلى موضعك من أول آية؛ أنت عبد من عوالم من المخلوقات، كلهم تحت ربوبية الرب تبارك وتعالى، ﴿أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى﴾ [طه: 50].

لذلك قال: «رب العالمين». كان يمكن أن يقول: «الحمد لله رب الناس»، «الحمد لله ربي». الفاتحة أولاً كلها بضمير الجمع، الفاتحة ليست على لسان واحد بل على لسان الناس جميعاً، وإذاً حتى وأنت تصلي وحدك تقول: «إياك نعبد»، لا تقول: «إياك أعبد» ولو كنت تصلي وحدك، «وإياك نستعين»، «اهدنا»، ولا تقول: «اهدني». الفاتحة كلها بضمير الجمع، وكأن الخلق كلهم لو قاموا وسألوا الله تبارك وتعالى كان أدعى أن يستجيب لهم؛ فأنت وحدك لا تأمن على نفسك.

«يا عبادي لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على صعيد واحد فسألوني مسألة مسألتهم ثم ثم أعطيتهم ما نفد مما في ملكي شيئاً إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر». فنحن «رب العالمين»، فاختار العالمين لكي تغوص في ملكوت الله. أنت ذرة صغيرة على هذا الكوكب الصغير، وسع أفقك، انظر إلى الملكوت، كل ما ترى مربوب لله تبارك وتعالى؛ الكواكب في أفلاكها، والنجوم في مداراتها، وغص في العالم الصغير في الذرة والإلكترونات، كل ذلك مربوب لله يقدره ويهديه لمسار معلوم. العالمين تجعلك تغوص في عالم الملكوت، فتعرف أنك لا شيء هباء في هذا الكون.

لكنه اختارك، ليتحدث إليك. ومما زادني شرفًا وتيهًا، وكدت بأخمصي أطأ الثريا، دخولي تحت قولك يا عبادي، وأن صيرت أحمد لي نبيًا، صلى الله عليه وآله وسلم. سبحان من لو سجدنا بالعيون له على حمى الشوك والمحمي من إبري لم نبلغ العشر من معشار نعمته ولا العشيرة ولا عشرًا من العشر.

والسابحات في الفلك على مجاري المنسلك، وكل من لبى فلك لبيك إن الحمد لك. هذا رب العالمين شرحه لنا إبراهيم بأجمل شرح؛ قال: ﴿الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ * وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ * وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ * وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ * وَالَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ﴾ [الش شعراء: 78-82].

هذا رب العالمين الذي إبراهيم. خلقني فهو، انظر إلى ضمير الفصل هو، الذي أعاده مع كل جملة إلا مع الإحياء والإماتة. خلقني فهو يهدين، والذي هو يطعمني ويسقين، وإذا مرضت فهو يشفين، والذي يميتني، ما قال والذي هو يميتني؛ لأنه لا أحد يدعي الإماتة والإحياء. فالناس يرون آباءهم يموتون، ولا أحد يستطيع أن يحييهم.

لكن الثلاثة الأخر تدخل فيها عالم الأسباب. والإنسان إن لم يتعلق بربه يضيع في عالم الأسباب. فيتعلق قلبه بالأسباب. خلقني فهو يهدين، ربما أرسل إليك داعية يكون سبب هدايتك، فتنسى الهادي وتتعلق بالسبب. فقال هو، هو وحده. الداعية فقط سبب. الداعية كما أقول دائما هو ساعي بريد، نحن في هذه الدنيا سعاة بريد. نحن سعاة بريد.

أرأيت لو أن رجلا فقيرا في قرية جاءت سيارة لأول مرة في القرية يرون سيارة محملة بالهدايا وطرقت باب أحدهم. وجاء ساعي البريد وابتسم في وجه الرجل، صاحب القرية، الرجل الفقير، وقال الملك أرسلني إليك لأهديك هذه الهدايا، هل تسمح لي أن أعينك في وضع الهدايا؟ فوضعوا الهدايا وابتسم في وجهه وكان لبقا، ثم مضى.

جاء أهل القرية يقولون للرجل لقد بلغ من أمرك أن الملك يذكرك فيرسل لك هدية خاصة. فقال لهم لو رأيتم ساعي البريد كان عجيبًا، لو رأيتم ذوقه وخلقه وكيف يبتسم في وجهي وكيف أعانني، لو رأيتم، وقضى المجلس كله يتكلم عن ساعي البريد. ماذا تقولون عنه؟ تقولون مجنون. يا مسكين تتكلم عن ساعي البريد ولا تذكر الملك.

وكثير منا يفعل ذلك. يمرض ولدك فيحتاج عملية جراحية فتبحث عن أكبر جراح، فيشفي الله ولدك على يد الجراح، فتتعلق بالجراح بساعي البريد، وتنسى الذي ساقه إليك. تقول لولا الجراح كان مات ابني. سبحان الله، الجراح والله ساعي بريد، والله ما يملك شيء، والله لا يملك شيئًا، ساعي بريد.

وتكون في شركة سنين والمدير يمنعك من الترقية، فيتغير المدير ويأتي مدير جديد فيمنحك الترقية، فتقول لولا المدير الجديد ما حصلت الترقية. المدير ساعي بريد، ووالدك ساعي بريد، وكلنا سعاة بريد. الذي خلقني فهو يهدين والذي هو يطعمني ويسقين وإذا مرضت فهو يشفين.

من أول آية في الفاتحة معاني كثيرة. أولًا ركزت على الخالق ونسيت المخلوق، ضع كل الحمد والإعجاب بالمخلوقين وجئت إلى خالق الجمال وخالق كل هذا ما ترى من حولك، الحمد لله. ثم تغوص في الملكوت ملكوت أنت عبد لرب هو رب كل شيء رب العالمين.

كلمة العالمين جميلة لأنها من العلامة. ولماذا قال العالمين وكأن كل شيء في الكون هو علامة على وجود الرب؟ إذا نظرت إلى هذا التسيير العجيب والتقدير الدقيق لكل شيء حولك تعلم أنه علامة على رب العالمين. انظر إلى النجوم في أفلاكها وهذا النظام الفيزيائي الدقيق، هذه علامة على أن لها رب، لأن هذا الإتقان لا يكون إلا من خالق. ونحن علامة على وجود الرب تبارك وتعالى، فهذا الخلق الدقيق لا يكون إلا من رب يخلق ما يشاء ويرب يعني يعتني بنا، لذلك كانت العالمين لها حلاوة.

ثم قبل أن تغادر الآية يأتي المد لتتأمل في هذا الحمد لله رب العالمين. وكان النبي صلى الله عليه وسلم لا يصل بين آيات الفاتحة يقرأ كل آية وحدها، أعط كل آية حقها من التأمل، وكلما زاد تأملك زاد إيمانك، فتخرج من الصلاة الواحدة بإيمان عجيب. وهذه هي صلاة معراج الروح، ولذا فرضت ليلة المعراج، لأنك في كل مرة تعرج روحك إلى باريها بهذا التأمل.

فإذا تأملت جاءت الآية الأخرى مع أنها من الجملة نفسها، لكنه يريدك أن تتأمل الرحمن الرحيم. وهنا تعجب، أليس الرحمن والرحيم من رحم؟ من فعل واحد، ومع ذلك جاء باسمين من جذر لغوي واحد؛ لأن الرحمة هي أبعد صفة عن الملوك. إن الملوك إذا دخلوا قرية أفسدوها وجعلوا أعزة أهلها أذلة، الملوك إذا بطشوا بطشوا جبارين.

فالملك الذي يملك كل شيء يصف نفسه الرحمن والرحيم، حتى يتعلق قلبك به، فهو أرحم بنا من أمهاتنا. لله أرحم بكم من هذه بولدها. قال بعض السلف: لو سئلت يوم القيامة أيحاسبك الله أم تحاسبك أمك؟ لاخترت أن يحاسبني الله، لأنه أرحم بي من أمي.

فهذه الرحمة تعلقك بالذي يملك كل شيء، ومع ذلك تعرف إلينا بالرحمة، لا يجب عليه شيء، ومع ذلك قال: كتب على نفسه الرحمة. ﴿وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾.

شوف كيف أتى بها. قال النبي صلى الله عليه وسلم إذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم، يسلم الله على عباده، ويعلن لهم هذا الإعلان كتب على نفسه الرحمة، أوجب على نفسه الرحمة سبحان الله. أنه من عمل منكم سوءا بجهالة. ما أجمل كلمة جهالة، لأنه لا يذنب أحد إلا عن جهالة. الجهالة ليس معناها الجهل، قد تذنب وأنت تقصد وذلك عن جهالة. جهالة هنا أي عن جهل بمقام الله وقت الذنب.

كيف تعصي من ينظر إليك كل ساعة وتجعله أهون الناظرين إليك؟ ما أعظمها من جهالة. فقال لهم إذا جاءوكم سلم عليهم وقل لهم لا تخافوا مهما أذنبتهم فالله غفور رحيم. فهذه الرحمن الرحيم تأتي بلسم على القلوب.

والإنسان في هذا الزمن نحن في زمن الإكتئاب، وفي زمن كثرة الأمراض النفسية وكثرة القلق، عندما تقرأ الرحمن الرحيم وتمد بها تأتي السكينة، الرحمن الرحيم. ثم بدأ بالرحمن. الرحمن الرحيم بين العلماء كلام طويل، وأحسن ما فيه أن كلمة الرحمن بهذا الوزن في العربية فعلان تدل على الامتلاء.

فالرحمن إذا تأملتها في القرآن هي الاسم الوحيد بعد اسم الله الذي جاء وحده. كل الآيات القرآنية إذا ذكرت الأسماء الحسنى تأتي مع الله، وهو يعني الله وهو الغفور الرحيم، وكان الله على كل شيء رقيبا. الرحمن هو الاسم الوحيد الذي يأتي وحده، إني أخاف أن يمسك عذاب من الرحمن، قل إن كان للرحمن ولد فأنا أول. الرحمن تأتي وحدها.

ذكرت سبعة وأربعين مرة، خمس منها اقترنت ببسم الله الرحمن، والبقية وردت وحدها، وهذا هو سر قوله تعالى في نهاية الإسراء: ﴿قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَٰنَ ۖ أَيًّا مَّا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ﴾ [الإسراء: 110]. فهما أصلا الأسماء الحسنى.

طيب لماذا كانت أصل؟ الرحمن كأن اسم الله واسم الرحيم امتزجا فكان الرحمن، يريد أن يرسل لك رسالة لا تذكر اسم الله إلا ذكرت معه صفة الرحمة. هذا هو الرحمن، ولذا يذكره في الأمور العظمى في خلق السماوات والأرض وفي تدبير هذا الكون: ﴿الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ * لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ﴾ [طه: 5-6].

هذا كان متبادل أن يكون اسم الله، لكن كأن اسم الرحمن ينوبه عندما يكون الله مع صفة الرحمة اللازمة، هنا يأتي الرحمن. فقال: الرحمن الرحيم، هذه تأتي دائما ليست منفردة، هذه صفة من صفاته. الرحيم بهذا صيغة المبالغة فعيل. ولأن الرحمن في القرآن تأتي كثيرا مع هذه الخلق والملكوت في الدنيا، ولذا كانت متعلقة بالآية الأولى: الحمد لله رب العالمين الرحمن.

أما الرحيم فهو رحمته بخلق، هذه الرحمة الخاصة. فكأن الرحيم هي أعلّق بما بعدها: الرحيم مالك يوم الدين. فهذه الآية التي في الوسطى لكي ترسم البسمة على شفتيك، المتعب والمجهد ومشاكل الحياة الكثيرة وكل الـ التحديات التي تواجهها في حياتك أول ما تقرأ: الرحمن الرحيم، حتى الجرس اللفظي: را حي ما، يعني هي ألفاظ سهلة كل أحد يمكن أن يقولها، رحيم. وكأنك عندما قلت: الرحمن الرحيم وأنت تتأمل في تحدياتك الخاصة ارتحت.

لكن جاء في نفسك سؤال: طيب ماذا عن أمي التي ماتت بالسرطان؟ أليس الله رحمن رحيم؟ ماذا عن أطفال غزة الذين يموتون تحت القصف؟ ماذا عن أهل الأخدود الذين ماتوا ولم ليروا النصر؟ فجاء بعدها مالك يوم الدين. أنت الرحمة فهمتها فهم ضيق، لأنك نظرت إلى الدنيا الفانية، والدنيا فصل قصير في رحلتك إلى الله، فصل هو أقصر الفصول.

فأنت منذ أن خلق الله روحك تمر بخمسة مراحل: عالم الأرواح، وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم، ثم تلتقي الأرواح مع الأجساد، هذا في عالم الأجنة عندما تكون نكون في بطون أمهاتنا. الآن هذا العالم الثاني هو يبدأ من الرحم وينتهي بموتك، العالم الثاني هو عالم الدنيا. العالم الثالث هو عالم البرزخ، تموت فتكون في القبر إلى أن تقوم الساعة. والعالم الرابع على أرض الساهرة أرض المحشر، في يوم كان مقداره 50 ألف سنة. ثم العالم الأبدي، إما إلى جنة نسأل الله ذلك، أو إلى النار نعوذ بالله من النار. خمسة فصول أقصرها هو فوق الأرض العالم الصغير. أنت تريد أن تفهم الرحمة بهذا الفصل القصير من حياتك؟

إذا بعد الرحمن الرحيم مباشرة مالك يوم الدين. أمك التي ماتت بالسرطان، هذا نوع من الرحمة لأن الدنيا دار ابتلاء، ابتلاها بالسرطان وأفرغ عليها صبرا وملأ قلبها بالرضا ثم قبضها إليه لتأتي يوم القيامة فتكون في جنة خلد، فهذا من رحمته. والأطفال الذين ماتوا قبل البلوغ هم في جنة خلد. والذين ماتوا تحت الأنقاض أفرغ عليهم صبرًا ورزقهم الرضا، فماذا فقدوا؟ هذا جسد خلق لدار الفناء، ما عليه أن يعذب في ذات الله، ولست أبالي حين أقتل مسلمًا على أي جنب كان في الله مصرعي، وذلك في ذات الإله وإن يشأ يبارك على أوصال شلو ممزع.

فبعد الرحمن الرحيم مباشرة مالك يوم الدين. مالك يوم الدين معنى آخر، لو يقول لك أرأيت إلى هذا الظالم الذي مرت عليه سنين يبطش بالناس ومات ولم يلق جزاء، هل انتهى؟ هل انتهت القصة؟ لا، مالك يوم الدين. ولذا سماه الدين، كان يمكن أن يقول مالك الآخرة، مالك القارعة، مالك الصاخة، مالك اليوم الآخر، واختار الدين في الفاتحة. الدين هو الجزاء، العرب تقول كما تدين تدان، والشاعر يقول دناهم كما دانوا.

بمعنى الرحمن الرحيم نعم. الظالم الذي رأيته قد طال عمره وبطش بالناس هناك يوم ينتظره وهو يوم الدين. وفي ذلك اليوم هو مملوك لا مالك، هذا سر قوله مالك. مالك يوم الدين، لأن الظالم هنا يظن أنه يملك شيئًا، أليس لي ملك مصر وهذه الأنهار تجري من تحتي؟ إذا مات هناك الله قال: مالك يوم الدين، ما في حد يملك هناك، كله مقهور، فـ يوم الجزاء سينال نصيبه.

إذًا هو رحمن رحيم قطعًا، مالك يوم الدين، ملك يوم الدين، في القراءة الأخرى ملك ومالك، فهو مالك يملك كل شيء وهو الملك أيضًا. الملك قد تكون له سلطة لكنه لا يملك أعيان الأشياء، المالك يملك كل شيء وملك فوق ذلك. في يوم الدين، العرب هذا التعبير جديد على العرب، العرب ما تعرف يوم يملك مالك يوم. هذا من فرائد القرآن التي بهرت العرب، هم يعرفون مالك الدار، بل مالك الـ لكن مالك يوم، مالك زمن، هذا من فرائد القرآن. وكأن ذلك الزمن هو لا يملك الأشخاص فقط والأعيان والناس، لا، هو يملك الزمن أيضًا، كل شيء مملوك.

مالك يوم الدين، سندان هناك، هناك محكمة إلهية القاضي فيها هو الله تبارك وتعالى، لا يظلم عنده أحد، وما ربك بظلام للعبيد. ولذا سيأتي بالشهود، ولا يقبل أن يعذب بدون شهود، لا، الأرض تشهد والملائكة تشهد، وإذا أنكرت جوارحك تشهد: ﴿الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُون﴾ [يس: 65]. كل شيء كل أحد الشهود فيك، لأنه هو العدل مالك يوم الدين.

مهمة في زمان نعيش فيه في هذه الحضارة المادية، نحن في زمن الأيديولوجيات المعاصرة تقول ليس هناك حقيقة مطلقة، كل شيء نسبي، ريلاتيفيزم، كل شيء نسبي، الحق عندي، ربما غير الحق عندك، هذا حسب رأي وحسب رأيك ليس هناك حق مطلق. الله يقول يوم الدين، يوم الدين إذاً هناك حق وباطل وسترى جزاءه هناك، فأنت تؤمن أن هناك حق وتسأل الله أن يهديك إليه.

هذه الآيات الثلاث الأول بالثناء على الله، كانت أولاً أن تنقلك من عالم المخلوق إلى الثناء على الخالق، ثم ذهبت بك فسيحاً إلى عالم الملكوت رب العالمين، فرأيت في كل هذا العالمين رحمته تتجلى في كل شيء. وأنت أحنى على العاصين من أنفسهم من كل أم رؤوم أو أب حاني وما أبالي بما في الكون أجمعه إن صح منه الرضا عني وأرضاني. ثم في هذه الرحمة الفسيحة التي اشتقت إليها تذكرت المنغصات، الذين يقولون ما في حق وباطل الذين يظلمون الناس ويبطشون بهم فقال لك مالك يوم الدين فاطمأنت نفسك وعرفت أن الحق لا يظلم أحدا.

هنا تهيأت نفسك لأن تقوم بمعاهدة مع الله تبارك وتعالى. من هذه صفاته يستحق أن يعبد وألا يعبد إلا هو، ولذا جاءت إياك نعبد. الآيات الثلاثة الأول كانت خطاب عنه، الآية الرابعة صارت خطاب مباشر معه، كأن الروح استأنست ودخلت حضرة القدس.

فتهيأت النفس الآن لمخاطبته مباشرة. إياك. هذه الكاف لها حلاوة. أنت تخاطب رب العالمين مباشرة. كان بعض شيوخنا يقول: هناك كافان في الصلاة انتبه. لا تقولهما وأنت غافل القلب. توصلت إلى هذه الكاف انتبه. في الفاتحة. هذا النوع الأول: إياك نعبد وإياك نستعين. أنت تخاطب الله مباشرة. فإياك أن تقول هذه الآية وأنت غافل القلب. استحضر أنك تخاطب الملك.

والكاف الثانية في التشهد عند سلامك على النبي صلى الله عليه وسلم: «السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته». يقول: إياك نعبد. يعني الآن ما بقي إلا أن تعاهده. هذا رب يستحق أن يعبد. فأنت تقول: إياك نعبد. يعني لا نعبد إلا أنت. العبادة هنا سيشرحها تفصيلاً في سورة البقرة. لكن من لغة العرب طريق معبد أي مذلل. فالعبادة فيها الذل. والعبادة فيها الحب.

لا تدعوني إلا بيا عبدها، قال أحد شعراء الغزل. العبادة كمال الذل وكمال الحب. تحب شخصاً حباً غير عادي، وتذله. أنت قد تحب ناساً، لكن لا تذلهم. وقد تذل لأناس خوفاً ولا تحبهم. لكن الله تحبه، ومع ذلك هناك هذا التذلل، بمعنى أنا لا شيء دونك يا رب. فتقول: إياك نعبد. لا نعبد إلا أنت. سيفصل لك تفصيلاً في القرآن ما الذي يريده منا.

ثم تقول: وإياك نستعين. بعض الناس يقول: الاستعانة لله وحده ألا نستعين بالخلق ألا نطلب المعونة من فلان وفلان؟ الفاتحة تتحدث حديث القلوب. القلب يعلم أنه لا يعين إلا الله. هذا الذي طلبت منه معونة هل يملك لنفسه شيئاً؟ لا يملك لنفسه ضراً ولا نفعاً ولا موتاً ولا حياةً ولا نشوراً. فأنت حتى عندما تطلب بلسانك، قلبك لا يتعلق إلا بمن يقدر. فالله وحده هو الذي على كل شيء.

كلما زادت معرفتك بالله عرفت أنه لا يعين إلا الله، وهذا هو حقيقة التوكل. توكل أنت تطلب الأسباب، لكن تعلم يقيناً أن الله هو الذي يعطي ويمنع. اللهم لا مانع لما أعطيت ولا معطي لما منعت ولا ينفع ذا الجد منك الجد. رفعت الأقلام وجفت الصحف. هذه الجملة وحدها تكفي لمعرفة الله. فكل ما يأتيك من عطاءات في الدنيا هو المعطي وحده، لكنه أرسلها عن طريق سعاة بريد. وكل شيء منعت منه هو المانع وحده. المدير ما يستطيع أن يمنع، والذي يحسدك لا يستطيع أن يمنع، وعدوك لا يمنع، لا يمنع إلا الله.

وإياك نستعين جاءت بعد العبادة ليقول لك: تريد أن تعبده؟ إن سأل الله الاستعانة على العبادة، فلن تعبده إلا إذا أعانك. قال الله: ﴿ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُواْ﴾ [التوبة: 118]. ما لم يقذف التوبة في قلبك والله لن تتوب. فالذي رفع يديه وقال يا رب هذه علامة قبول، لأنه لو لم يقبلك في حضرته ما أذن لك في رفع يديك. ﴿وَلَوْ أَرَادُواْ الْخُرُوجَ لَعَدُّواْ لَهُ عُدَّةً وَلَٰكِن كَرِهَ اللَّهُ بِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُواْ مَعَ الْقَاعِدِينَ﴾ [التوبـة: 46]. وعلم الله فيهم خيراً لأسمعهم. رفع يديك بالدعاء علامة على أنه قد رضيك، لا إله إلا الله.

لبست ثوب التقى والناس قد رقدوا وقمت أشكو إلى مولاي ما أجد. أشكو إليك أموراً أنت تعلمها، ما لي على حملها صبر ولا جلد. وقد مددت يدي بالذل معترفاً إليك يا خير من مدت إليه يد. فلا تردنها يا ربي خائبة، فبحر جودك يروي كل من يرد. فهذه سر الفاتحة: إياك نعبد، هذه هي الغاية. وإياك نستعين، هذه هي الوسيلة. فاعلم أنه لن يصلك خير إلا والله هو المعطي، ولن يدفع عنك سوء إلا وهو دافعه عنك، فلا تتعلق بالأشخاص ولا بالأسباب.

هذا هو حقيقة الفقر إلى الله. أنا الفقير إلى رب البريات، أنا المسيكين في مجموع حالاتي، أنا الظلوم لنفسي وهي ظالمتي، والخير إن يأتنا من عنده يأتي. لا أستطيع لنفسي جلب منفعة، لا ولا عن النفس دفع المضرات، والفقر وصف ذات لازم لي أبداً كما الغنى أبداً وصف له ذاتي. إياك نعبد وإياك نستعين، هذا عهد معاهدة. فإذا تقول كل صباح ومساء وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت، ما استطعت أن أعبدك وحدك لا أشرك بك، وأن أتوكل عليك وحدك، أعلم أن هذه الاستعانة لا يعين إلا الله، هذا يعطيك راحة وسكينة.

فأنت تطلب الوظيفة جاداً وتقدم على الشركة تلو الشركة وكلها يردونك، الذي مع عالم الأسباب يقول: كله من المدير الفلاني، كله من قريب الذي حسدني. يا مسكين، لا يمنع إلا الله. خلِ عندك سكينة، هو الذي قدر ذلك، هو الذي أغلق الباب، يريدك أن تتأمل في أنه هو الذي يعطي ويمنع. فإذا تأملت ذلك عاد المنع عين العطاء. ربما أعطاك ليمنعك، وربما منعك ليعطيك. فإذا تأملت مع المانع المعطي انقلب كل شيء عطاء، لأن المنع يكون أحياناً عين العطاء. تمرض مرضاً شديداً فيمنعك هذه الشفاء لكي تفيء إليه، فيصير المنع نوعاً من العطاء.

كما قال أحد الشعراء وكان اشتراكياً بعيداً عن الله فأصيب بمرض عضال فهداه الله للتوبة وهو في المرض فقال: لك الحمد إن الرزايا عطايا، وإن المصيبات بعض الكرم. ألم تعطيني أنت هذا الصباح وأعطيتني أنت هذا السحر.

النصف الثاني من الفاتحة ثلاث آيات كلها دعاء، هو أكثر دعاء نردده في يومنا وليلتنا، دعاء بالهداية بشدة حاجتنا إليها، لأننا في طريق وهذا الطريق مملوء بطرق صغيرة ولافتات كثيرة تريدك أن تأتي إلى هذه اللافتة، والشيطان يزين هذه اللافتات. والدليل قوله تعالى: ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153]. سبل كثيرة فتفرق بكم عن سبيله. الشيطان قال: ﴿لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الأعراف: 16]. الشيطان قاعد على الصراط وله سبل عن اليمين وذات الشمال. فشدة حاجتنا كانت جملة واحدة من ثلاث آيات. الأولى: اهدنا الصراط المستقيم.

الصراط هنا عرفنا أنه مستقيم، بمعنى أن هناك طرق كثيرة، والخط المستقيم هو أقرب طريق بين نقطتين كما يقول أهل الرياضيات، فهذا هو أقصر طريق إلى الله، لكن فيه كثير من العقبات. ولذا قال الآيتين بعده حتى نختصر: تحتاج صراط الذين أنعمت عليهم، وتحتاج الآية الأخيرة: غير المغضوب عليهم ولا الضالين. تحتاج أولاً إلى رفيق في الطريق، تحتاج إلى قدوات وإلى رفقاء في هذا الطريق لأن الطريق شديد، الشيطان حلف: لأقعدن لهم صراطك المستقيم، والسبل واللافتات كثيرة جداً. ما الذي تحتاجه؟ تحتاج إلى رفقة، رفقة صالحة. لذا قال: ﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ [الفاتحة: 7] من القدوات من الأنبياء والصالحين، النبيين والصديقين والشهداء والصالحين. تحتاج إلى صحبة في زمانك، فإن لم تلقاها إلا أن تقرأ عن سير من مضى، هذا الذي تحتاج إليه.

كان المتبادر بالذهن أن هذا يكفيه، لكن الفاتحة لم تنته بعد. قال: ﴿غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾ [الفاتحة: 7]. سبحان الله، هذه الآية عجيبة. الخلق يخيل إليهم أنه يكفيك أنك عندك قدوات صالحة وعندك صحبة صالحة، يكفي الأمر؟ لا، ما يكفي. ما يكفي حتى تعرف سبيل المجرمين، لأن المجرمين لا لافتاتهم لا يدعونك إلى الباطل صراحة، لا. سيأتي في أول البقرة: ﴿يَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ﴾ [البقرة: 42]. هم سيتلون عليك آيات من القرآن وأحاديث، ويلبسون الثياب واعظ الناصح. ﴿وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ﴾ [الأعراف: 21]. فإن لم تكن لك بصيرة بسبيل المجرمين، استراتيجيات الشيطان وأتباعه، بدون هذه البصيرة ستكون مع فرعون وأنت تتلو القرآن، تقف في صف فرعون وأنت تحفظ القرآن كالفاتحة من قلة البصيرة. هذه الآية سبع الفاتحة، يعني سبع القرآن كله سبيل المجرمين. قال الله: ﴿وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ﴾ [الأنعام: 55]. وفي القراءة الأخرى: ولتستبينَ سبيلُ المجرمينَ. من مقاصد القرآن. وسييجيء في أول البقرة في قصة آدم الشيطان وكيف يغوي بني آدم، هذا مهم.

لكن اللافت هو لم يذكر الشيطان. الشيطان ليس له ذكر في الفاتحة، هو ذكر أتباع الشيطان وأتباعه من الإنس. هذه أول بصيرة يعطيها لك. لا تظن أن الشيطان شياطين الجن فقط، لا لا لا لا. قال الله: شياطين الإنس والجن. الإنس قبل ولا الجن؟ الإنس قبل. أليس الشياطين أصلا من الجن؟ هذا من البصيرة، لأن الجن هذا عندك معلوم، فهو قدم الإنس هنا ليقول لك شياطين الإنس انتبه. وفي أول البقرة سيقول: ﴿وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ﴾ [البقرة: 14]. شياطينهم الجن ما يشوفوهم، شياطينهم الإنس، فانتبه، كن على بصيرة. فالفاتحة ذكرت شياطين الإنس، وفي آخر القرآن ستستعيذ من وسواس الخناس. إن الشيطان يستعمل أولياءه: ﴿يُخَوِّفُكُمْ أَوْلِيَاءَهُ﴾ [آل عمران: 175]. ثم قسم أولياء الشيطان إلى قسمين: مغضوب عليهم وضالين. أكثر المفسرين يقولون: المغضوب عليهم يعني الذين علموا الحق وتنكبوه، والضالين لم يعرفوا الحق. والراجح والله أعلم أن المقصود من المغضوب عليهم هم أكابر المجرمين، الأئمة المضلون في كل مجتمع.

هناك أناس هم الذين يقودون المجتمع إلى الضلال، وبقية المجتمع ضالون يتبعونهم على عمى، هذا والله أعلم هو المقصود هنا، وهذا كثير في القرآن: الذين اتبعوا والذين اتُّبعوا، الذين استكبروا والذين استضعفوا. وهذا أيضاً يؤيده علم الاجتماع أنه كل مجتمع يسير بناس قليلة، دول كبرى التي ترى يقودها أناس قليلون، هم الذين يملكون مفاصل السياسة والاقتصاد والاجتماع والميديا وغير ذلك. فهؤلاء مغضوب عليهم، لماذا الغضب هنا؟ لأنهم لم يضلوا بأنفسهم فقط، هم ضلوا وأضلوا. قال الله: ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُوا يُفْسِدُونَ﴾ [النحل: 88]. والغضب جاء من أنهم لم يضلوا فقط، هم أفسدوا وأضلوا غيرهم. الضالون هم التبع الهمج الرعاع الذين يمشون وراءهم يظنون أن هذا لهم عذر. ويوم القيامة سياتي حوار بينهم في النار بين الذين اتبعوا والذين اتُّبعوا، بين الذين استكبروا والذين استضعفوا. المغضوب -شوف اللفظة حتى الضاد شديدة: المغضوب عليهم- لكن الضالين فيها مد. أتدري لما؟ لكثرة الضالين. مغضوب قل اللهم الأئمة الضلال. الضالين مد، ولا الضالين، هذا المد له معنى. ضالين وأمشي. جماهير تمشي مع المغضوب عليهم يضلونهم. فالبصيرة تنتهي هنا، عندها تقول آمين.

هذه خواطر فقط مفتاح لهذه السورة العظيمة، واللبيب تكفيه الإشارة. أسأل الله تبارك وتعالى أن يهدينا الصراط المستقيم، وأن يميتنا على الإسلام، وأن يجعلنا مع الذين أنعم عليهم، وأن يعيذنا من طريق المغضوب عليهم والضالين. ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين. والسلام عليكم.

المغضوب عليهم هذا أمر منتهٍ أصلاً، وما أضلوا الناس فغضب عليهم، لكن الضالين ما قال الذين أضلوا لا، قال ضالين لكي يقول لهم ما عندكم عذر، ما تقولوا يوم القيامة هؤلاء أضلونا، أنتم ضالون، أنتم اخترتم بأنفسكم، فقال الضالين والله أعلم. أو قهوة سعودية.