الشيخ مصطفى الشيبانيالحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، وعلى آله وصحبه أجمعين. اللهم صل وسلم على عبدك ورسولك وحبيبك سيدنا محمد.
اليوم نريد أن نتناول إضاءات في موضوع تربية الأبناء في ضوء الآيات القرآنية. بما أن الإجازة الصيفية بدأت، نتكلم قليلاً عن علاقة الآباء بأبنائهم أو الأمهات بأبنائهن. موضوع تربية الأبناء في القرآن أخذ حيزاً كبيراً، وعدة حوارات بين الأب وابنه ذكرت في القرآن، فنحاول أن نستضيء بها بعض الاستضاءات؛ لكي تعيننا في تربية أبنائنا، لا سيما في هذا البلد.
أول أمر ينبغي ذكره هنا هو أهمية النية الصالحة في إنجاب الأولاد. بعد الاختيار للشريك الصالح، الزوجة أو الزوجة تختار زوجها، ينبغي للزوجين أن يهتما بقضية النية في إنجاب الذرية، بمعنى أن هذا الولد الذي إن رزقني الله ولداً، ذكراً كان أو أنثى، لأجعلنه وقفاً لخدمة دين الله تبارك وتعالى، لأدخلن الجنة بهذا الولد، لأستفرغن وسعي في تربية هذا الولد على ما يحب الله ويحب رسوله صلى الله عليه وسلم.
نأخذ هذا من امرأة عمران في سورة آل عمران، عندما مدح الله هذه الأسرة: ﴿إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا﴾ [آل عمران: 35]. انظر النية بماذا أتت بسيدة نساء العالمين. لكن قبل أن تولد مريم الله تبارك وتعالى يذكر لنا هذا الدعاء من هذه المرأة الصالحة: ﴿رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ [آل عمران: 35].
نستفيد منها أمرين؛ الأول: أهمية هذه النية في صلاح الأولاد مستقبلاً. ولذا النبي صلى الله عليه وسلم حث الزوجين أن الرجل إذا أتى امرأته أن يقول: «اللهم جنبنا الشيطان وجنب الشيطان ما رزقتنا»، حتى في هذه الحالة لها دعاء مخصوص؛ لأن في الإسلام كل شيء عبادة يتقرب به إلى الله تبارك وتعالى.
الأمر الثاني والأهم الذي نأخذه من امرأة عمران هو صلاحها هي نفسها، يعني صلاح الوالدين من الأسباب الكبرى في صلاح الأولاد، إن أعظم أنواع التربية هي التربية بالقدوة. امرأة عمران امرأة صالحة لها علاقة قوية بربها، ولذلك كلماتها كلما طرأ عليها أمر ناجت ربها بذلك الأمر؛ علاقة قوية لدرجة أن كل شيء تحدث به ربها، كل شيء ترفع يديها إلى ربها مناجاة، ليست دعاءً، تخبره بكل شيء؛ لأنك إذا استشعرت أن الله قريب ستناجيه بكل شيء، ستنبثه همومك.
ولذا انظر إلى المرأة: ﴿رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ * فَلَمَّا وَضَعَتْهَا قَالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنثَىٰ﴾ [آل عمران: 35-36]، كل شيء تقوله لربها، وبعد ذلك: ﴿وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ﴾ [آل عمران: 36]. ربي تقول له كل شيء؛ مما يدل على أن مريم جاءت من بيئة صالحة، ولذلك صلاح الوالدين أنفسهما مهم جداً في صلاح الأبناء تربية بالقدوة، ثم بعد ذلك النية في إنجاب الذرية، إن رزقني الله ذكراً أو أنثى، ستكون نيتي الأمة اليوم في حاجة إلى الصالحين والصالحات، سأنذره وقفاً لله تبارك وتعالى، هذه النية إن علم الله منك صدق نيتك، سيعينك على صلاح ذريتك؛ فهذا من امرأة عمران. ولذلك مريم عندما جاءت، جاءت عابدة كأمها، جاءت عابدة، الله تبارك وتعالى وصفها أنها من القانتين، والقنوت طول العبادة والانشغال في العبادة، الاستمتاع، أن الإنسان يظل وقتاً طويلاً لا يشعر بشيء بسبب لذة العبادة التي هو فيها.
الأمر الثاني: عندما يأتي الإنسان ويرزقه الله ولداً، ذكراً كان أم أنثى، فإن اختيار الاسم الصالح مما يعين في تكوين شخصية الابن أو البنت. السنة اعتنت باختيار الأسماء، هنا بعض الوالدين يختار أي اسم فيكبر الولد يدخل المدرسة يتعقد من اسمه، يد الأطفال أو البنات يضحكون على اسمه فيتعقد، لذلك الشريعة والسنة خاصة اعتنت بحسن الاسم، أنه من حق الابن على والده أن يحسن اسمه، والنبي صلى الله عليه وسلم في غير ما موضع غير الأسماء، بنت اسمها عاصية قال: «بل أنت جميلة»، يغير الأسماء؛ لأن الاسم له تأثير في شخصية الإنسان.
ولذلك كثر عند المسلمين التسمية بأسماء الصحابة؛ لأنك عندما تربطه باسم صحابي معين أو باسم رسول الله صلى الله عليه وسلم واسم أحد الأنبياء، أنت وضعت له قدوة من أول حياته، أنت سميته بلالاً على عمر على أبي بكر، اسمك رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم، فتربطه بقدوة من البداية، أو أي اسم حسن، فالأسماء أمرها مفتوح.
فتسمية الإنسان بولده، الفرح بهذا الميلاد، الإسلام شرع للإنسان إذا رزق ولداً أنه يعلن هذا الفرح بأن يذبح شاة أو كبشاً إعلاناً بهذا الفرح، لماذا هذه السنة؟ لأن أهل الجاهلية كان إذا بشر أحدهم بالأنثى ظل وجهه مسوداً وهو كظيم. الإسلام يريد العكس، يفرح الإنسان لدرجة أنه يأخذ شيئاً من ماله فيذبح، أنت إذا جاءك ضيف عزيز عليك ذبحت له شاة أو كبشاً، فلا ضيف عظيم جاء للعائلة فينبغي للإنسان أن يفرح بهذا الفرح، ذكراً كان أم أنثى، هذا يؤثر في النفسية بعد ذلك. بعض الناس عندهم إذا رزق بأنثى ما زالت آثار الجاهلية في بعض المجتمعات المسلمة، إنه يريد ذكراً فقط مثلاً، فإذا جاءت أنثى يعني يتوارى من القوم من سوء ما بشر به، فإعلان هذا الفرح وهذا الاحتفاء بهذا المولود من سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم.
جعل الله تبارك وتعالى للابن سنتين يسمى لمرحلة تسمى الفصال، الرضاع سنتين كاملة. شوف هذا التعلق بين الابن أو البنت وأمها، مرحلة مهمة، أشاد القرآن بها. الإنسان ليس كبقية كثير من الحيوانات، وإنما يتدرج في النمو ببطء، سنتين وهو مع أمه يرضع ثديها، لتكون هذه العلاقة الوثيقة في هذه المرحلة، الأم الصالحة العابدة يؤثر هذا في ابنها، التي تسمع القرآن الكريم دائماً، والبيت دائماً فيه سماع القرآن، هذا يؤثر على صلاح الأولاد بعد ذلك إذا أتوا، لذلك الأم أمرها عظيم وبرها أعظم من بر الأب بسبب هذه المرحلة القليلة التي أشاد بها القرآن: ﴿حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ﴾ [لقمان: 14]، ﴿حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا﴾ [الأحقاف: 15].
لكن للأسف هذه المرحلة لا يدركها الإنسان إلا إذا كبر وتزوج وجاء بأولاد، بعد ذلك يدرك عظم الأم عندما يرى زوجته تعاني من آثار الحمل وتعاني بعد ذلك بالرضاع، بعد ذلك يدرك أمر أمه. ولذلك في سورة الأحقاف الله قال إن الإنسان حقيقة يدرك معنى الأم عندما يبلغ أشده، وخاصة إذا بلغ أربعين سنة: ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا ۖ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا ۖ وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا ۚ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً﴾ [الأحقاف: 15].
لماذا أربعون سنة؟ لأن في هذا العمر غالب الناس يكونوا قد تزوجوا وأنجبوا أولاداً، فهنا يدرك أثر الأم الذي لم يره في هذه الفترة الصغيرة، لذلك مباشرة: ﴿وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ﴾ [الأحقاف: 15]. ما قال: وعلى أبوي، كان يمكن أن يقول: وعلى أبوي، لكن قال: ﴿وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ﴾. الوالدان هم الوالد والوالدة، والأبوان هم الأب والأم، لكن هناك فرق، اللغة العربية لغة دقيقة جداً. عندما تقول والدان هذا أخذتها أصل الكلمة هنا من الولادة، من الذي يلد؟ الأم، عندما تقول الوالدان فأنت هنا غلبت جانب الأم، وعندما تقول الأبوان فغلبت جانب الأب.
والقرآن في هذا الاستعمال دقة متناهية، يذكر الأبوين في موضعين، الموضع الأول في المواريث، لا يقول الوالدين: ﴿وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ﴾ [النساء: 11]، مش لوالديه؛ لأن الأب نصيبه أكبر في المواريث. والموضع الثاني في قصة يوسف: ﴿وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ﴾ [يوسف: 100]، ليس والديه؛ لأن يوسف هو يعقوب هو القصة الرئيسية في القصة، وليست الأم سواء كانت أمه موجودة أو خالته على قول المفسرين، لا يهم، لكن يعقوب هي شخصية القصة الرئيسية، لذلك رفع أبويه على العرش.
لكن في كل مواضع القرآن عندما يوصينا بالإحسان إلى الوالدين يقول: الوالدين، أبداً ما يقول الأبوين، ما في وبالأبوين إحساناً، يعني الأم برها أهم، وفي كل أدعية القرآن دائماً بالوالدين: ربي اغفر لي ولوالدي، الأم أولاً، لأنها عانت وقاست في مرحلة لا نذكرها نحن، لا نذكر ولادتنا ولا نذكر وقت الرضاعة. فإذا كبر الابن وشب عن الطوق وجد والده يعطيه فلوساً، الوالد هو الذي ينفق، هذا زمن طبعاً لأن تغير الوضع، فيجد الوالد هو الذي ينفق فهو نسي دور الأم، فلذلك القرآن يذكر في عدة مواضع التوصية بالأم ويذكر دورها.
فلما هذا الرجل بلغ أربعين سنة دعا: ﴿رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي﴾ [الأحقاف: 15]. يعني هذا الدعاء يبين أنه الآن فهم قيمة الوالدين بعد أن بلغ أربعين ورزق الذرية: ﴿وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي﴾، يعني عندنا في بعض البلاد لما الأولاد مثلاً يفعلون شيئاً سيئاً للأب أو للأم، يقول: الله يغفر لوالدي، يعني كيف كانوا صابرين عليه، لأن أولاده عندما يقول لك شيئاً غلط عندنا، يقول: كيف كنت أفعل هذا في الصغر لوالدي وهما يصبران علي كل هذا الصبر، فلذلك يذكر القرآن بهذه المرحلة في عدة مواضع.
بعد ذلك عندما مسألة الفصال الرضاعة، الرضاع مهم جداً والقرآن احتفى به، أن مسألة الرضاعة وأن الأم تكون هي أولى من يرضع، والطب الحديث اليوم يؤكد على أهمية الرضاعة الطبيعية، وأن فيها من الفوائد ما فيها. وحتى شوف كيف هيئة الرضاعة الطبيعية، وأين وضع الله تبارك وتعالى ثدي المرأة وكيف الأم تحمل الابن هكذا والثدي ها هنا، وهو ينظر، عيناه تنظر إلى عينيها في مسافة قصيرة تناسب عمره، كل هذا مقصود، هناك حديث لا تعبر عنه الألسنة، ولذلك اهتم بالرضاع لدرجة أن الرجل إذا طلق امرأته وأبت أن ترضع عليه أن يفاوضها لأنها هي أولى من يرضع. ثم قال تعالى في سورة الطلاق: ﴿فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ﴾ [الطلاق: 6]. الابن الذي طلق المرأة يجب عليه إذا امتنعت المرأة عن رضاع ابنها إلا بأجرة، لازم يدفع الأجرة لأهمية الرضاعة أولاً، وهذا هو المقصد الشاهد هنا.
فإن امتنعت فسترضع له أخرى تؤجر، لكن أهمية الرضاعة الطبيعية وكيف يشب الابن على هذا الأمر أيضاً في أمر يذكر في القرآن لهذا الأمر، حتى إذا انتهى وقت الفصال لابد من اجتماع بين الرجل والمرأة يحددانها الابن، نفطمه قبل سنتين ولا ننتظر سنتين؟ تصور هذا في القرآن، حوار بين الأب والأم، موضوع الحوار متى نفطم الابن، لهذه الدرجة أهمية الرضاعة الطبيعية، قال تعالى: ﴿فَإِنْ أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا﴾ [البقرة: 233]. المقصود بالفصال يعني الفطام، عندنا في بلادنا انفصال عن الطلاق بلهجتنا المحلية، فان كان هنا موريتاني فلا تفهم الفصال هنا أنه الطلاق. فان أرادا فصالا يعني فطاما عن تراض منهما وتشاور، فلا جناح عليهما في حالة طبعاً طلقوا، كل هذا احتفاء بهذا المولود الذي جاء لهذا الكوكب، حوار متى يفطم وبدأ يمشي على رجليه قليلاً.
اهتمام بإشباع غريزة الحب عنده، والاحتفاء البالغ بالأطفال في سن صغيرة، منها ألا ننهره عندما يصعد على أحدنا وقت الصلاة، الأمر خطير، الابن أو البنت إذا نهرته وأنت تصلي هو صغير في عقله اللاواعي يكره هذا المنظر منظر الصلاة. فالنبي صلى الله عليه وسلم احتفى بهذا في سيرته صلى الله عليه وسلم، روى النسائي وأحمد قال في سننه باب هل تكون سجدة أطول من سجدة، من حديث شداد بن الهاد، وكان من صغار الصحابة، بين رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي بنا إحدى صلاة العشاء، إذ سجد سجدة فأطالها، سجدة طويلة، يعني قعد دقيقة ونصف دقيقتين، صلاة جماعة، هذا شداد بن الهاد هذا من صغار الصحابة، وساجد راح رفع رأسه، شوف ايش الموضوع، فرأيت النبي صلى الله عليه وسلم والحسن على ظهره، ثم رجعت ساجداً، الحمد لله أنه فعلها حتى يروي لنا الحديث.
فلما قضى النبي صلى الله عليه وسلم صلاته، قالوا يا رسول الله، أرابك أمر في صلاتك أم كان يوحى إليك؟ لهذه الدرجة الصلاة طويلة جداً، أرابك أمر في صلاتك أم كان يوحى إليك؟ قال: «كل ذلك لم يكن، ولكن ابني ارتحلني»، ارتحلني، الراحلة يعني الجمل، يعني ابني عملني جملاً، فركب على ظهري، ارتحلني، فكرهت أن أعجله، عليه الصلاة والسلام لهذه الدرجة بالاحتفاء بالأولاد في سن صغيرة، لأن منظر الصلاة مهم للابن أن يعلق بذهنه.
ولذلك قال صلى الله عليه وسلم في صحيح مسلم: «أفضل صلاة الرجل في بيته إلا المكتوبة»، صحيح مسلم قال عليه الصلاة والسلام أفضل صلاة، أفضل مكان تصلي في بيتك إلا المكتوبة، المسجد الفروض فقط، انتهى الفرض اذهب إلى بيتك، لماذا؟ اذهب إلى بيتك ليراك أولادك، لكي تقوم معهم، هناك ترى بعض الأخطاء في الصلاة وتقومها، فترجع إلى بيتك، وكان النبي صلى الله عليه وسلم إذا دخل بيته وبدأ بالصلاة، فتصلي فيراك الأطفال الصغار، الطفل الذي يرى أباه أو أمه وهو هكذا، يا بابا يا ماما، لا يتكلم، ينتبه الطفل أن هناك شيئاً غير عادي، الصلاة هذه أمر أبي، يكون مركزاً في قضية الصلاة ما يتكلم معي، لا ينهرني لكن لا يتكلم معي، هذا مهم لتبيان أن الخشوع أمر يغرس من الصغر.
ثم لا تنهره أبداً، طلع على ظهرك، بل إذا بكى ولم يكن أحد أحمله وأنت تصلي. النبي صلى الله عليه وسلم كان يداعب بنت بنته زينب، زينب بنت أبي العاص بن الربيع التي أمها زينب بنت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأذن بلال بالصلاة، فتعلقت بثوبه، صغيرة جداً، فحملها وصلى بالناس وهي على عاتقه، فإذا قام حملها، وإذا سجد وضعها في صلاة الفرض إماماً بالناس.
أتصور أن هذا الحديث يمثل مشهداً؛ كل واحد من الصحابة رجع إلى بيته بخبر كبير لزوجته، لماذا؟ لأن العرب كان عندهم نظرة دونية للبنات. فكل واحد ذهب لزوجته وقال: اليوم شفت شيئاً عجيباً، النبي صلى الله عليه وسلم صلى صلاة الفرض وهو يحمل أمامة، بنت زينب. فهذا كله ليغسل بقايا الجاهلية من قلوبهم.
لا يحملنك أنه ما عندك وقت على أن تداعب أولادك، فالنبي صلى الله عليه وسلم هو أكثر الناس شغلاً، ومع ذلك لابد أن يمر على بيت فاطمة، ويخرج إليه الحسن، ويخرج إليه لسانه، تصور النبي صلى الله عليه وسلم يخرج لسانه للحسن! مداعبة الأطفال، هذا الرجل القائد للأمة لا ينسى هذا الدور، ويأتيه الأطفال ثم يحمل هذا وهذا. فهذا في فترة مبكرة؛ مسألة أن يرى الأولاد الصلاة في البيت، ويكون هناك مصلى في البيت، الأب يصلي فيه النوافل، الأم تصلي فيه الفرائض وكل شيء، ولا ننهر أولادنا وقت الصلاة، نتركهم إذا اعتلوا ظهورنا في السجود. فهذا المشهد كله مهم جداً، أنه في قضية الصلاة هذا هو التدريب العملي في بدايته.
إذا كانوا فوق ذلك قليلاً ولم يبلغ السابعة أيضاً مسألة أن يروا الآباء والأبناء، يعني الأم والأب وهم يصلون بدون أن نأمرهم، قبل السابعة ما في أمر على الصلاة، لكنهم يشاهدون المصلى، والأب والأم، وإن كان هناك درس، هذا كله يرسخ في عقلهم اللاواعي. وهكذا، فلغة الحب في هذه المرحلة مهمة. تقبيل الأولاد من لغة الحب التي كان بعض أهل نجد استنكرها لما رأى النبي صلى الله عليه وسلم يفعل ذلك قال: تقبلون صبيانكم؟ النبي صلى الله عليه وسلم قال: «أأملك إن نزع الله الرحمة من قلبك». فكان النبي صلى الله عليه وسلم أسوة في هذا، في بيئة كانت شديدة في هذه الأمور، يرون أن تمام الرجولة أن لا يظهر الأب الحب لأولاده في هذه المرحلة. فهذا من الأشياء أيضاً.
لما يكبر الابن قليلاً ولما يبلغ السابعة، ينبغي أن نحضر الأبناء والبنات لسن السابعة، هذه السن عظيمة أيها الإخوة، ينبغي أن نشعرهم أن هذه السن غير عادية؛ لأنها السن التي يبدأون فيها بالصلاة. لو أتيت لولدك بهدية عندما يكمل السبع سنوات؛ سجادة، وحجاب صغير إن كانت بنتاً، أو ثوب جميل للصلاة إن كان ولداً، يا بني أنت صار عمرك سبع سنوات، صرت تصلي معنا! هذا أمر عظيم، الله يحبك فأذن لك في هذه السن أن تقف بين يديه، أن تناجيه مباشرة، هذا شرف عظيم. ونبدأ نحكي له عن أهمية الصلاة.
قبل السابعة، تعليم الصلاة سيكون قبل السابعة، تحبيب الأولاد في الصلاة بذكر فضائل الصلاة بلغة يفهمها أطفالنا. يا بني كل العبادات فرضت في الأرض، لكن الصلوات الخمس النبي صلى الله عليه وسلم دُعي إليها في زيارة خاصة. الدول الآن إذا كان الأمر عادياً يخبرون السفير، لكن إذا كان أمراً أكبر يستدعونه استدعاء، الله تبارك وتعالى استدعى نبيه لأمر إلى السماوات العلا فقط ليقول له هذه الهبة العظيمة التي هي الصلوات الخمس. يا بني أو يا بنتي، إذا أردت أن تكلم الله ويكلمك الله، قم صلِّ، فأنت عندما تقرأ القرآن تسمع كلام الله، الله يكلمك، وعندما تدعوه في الصلاة أنت تكلم الله. أي علاقة أعظم من هذا؟
فهذه الصلاة، ثم إذا كان ابناً أن يذهب به إلى المسجد، لكن انتبه، قبل أن تذهب بابنك اعمل اجتماعاً مع أهل المسجد، لا سيما كبار السن، حتى إذا دخل الولد لا ينهره واحد من كبار السن فيكره الصلاة والمسجد. ينبغي أن نعقد مجلساً مع كبار السن: أنه غداً ابني فلان سيأتي للمسجد، صار عمره سبع سنوات، أريد من كل أهل المسجد أن يحتفوا به، أهلاً يا فلان، ما شاء الله سبع سنوات! ينبغي أن نكرس هذا لأولادنا حتى يحبوا بيئة المسجد.
طيب هذا ابن سبع سنوات، فرح راح هناك وشاف واحد صاحبه وقاموا يلعبون مع بعض، اتركهم يلعبون، يلعب ويكبر على حب المسجد خير من أن تطرده ولا يأتي إلى المسجد بعد ذلك. النبي صلى الله عليه وسلم في مسجده، وهو خير المساجد، يسمع بكاء الصبي، ما قال للمرأة لا تجلبي الصبي مرة أخرى، لا، وإنما قصر من صلاته لبكاء الصبي. فرك كبير أنه ينتهي الصلاة من أجل هذا الذي صرخ، ويقوم عليه أهل المسجد، وبين أن يقلل الصلاة لأن الصبي بكى، بأبي وأمي صلى الله عليه وسلم.
بعد ذلك يأتي فترات الموعظة، هناك دروس بين الفينة والأخرى بلغة يفهمها الابن. عندنا مثال ممتاز في القرآن لهذا وهو لقمان وابنه، الله سمى سورة كاملة بسورة لقمان، لم يذكر لنا عن لقمان إلا موعظة لابنه فقط، ومع ذلك سميت السورة باسمه لعظم أهمية تربية الأولاد. والعجب أنه عندما قالوا: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ﴾ [لقمان: 12] بدأ السورة باسمه الحكيم: ﴿الم * تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ﴾ [لقمان: 1-2]. في سورة لقمان هناك صفحة من القرآن قبل أن يبدأ القصة، املأ قلبك بصفات الحكيم أولاً، ثم نذكر لك بعض عباد الله ممن آتاه الله الحكمة. فالصفحة الأولى هي فقط صفات الله: ﴿هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ﴾ [لقمان: 11]. لقمان آتاه الله الحكمة، ما هذه الحكمة؟ حكمة في تربية الأولاد. تعالوا نقتسم لقمان: ﴿وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ﴾ [لقمان: 13].
وهو يعظه، هذه الجملة لا بد منها، يعني هناك أوقات معينة للوعظ، الوعظ يعني الكلام المباشر، يعني درساً مباشراً مثل درس لقمان هذا، هذا الدرس هو الاستثناء وليس القاعدة. كثرة الوعظ هي مصيبة؛ لأن الوعظ شديد على النفس، لأنه خطاب مباشر، نصح مباشر. فلذلك قال: ﴿وَهُوَ يَعِظُهُ﴾ جملة حالية، يعني في الحالة التي يعظه فيها، بمعنى أن الآباء والأمهات ينبغي أن يكون أكثر الوقت لغة الحب واللعب مع أطفالهم في هذه المرحلة، لكن هناك أوقات للوعظ.
ولذلك في صحيح البخاري، عبد الله بن مسعود لما جاءهم الكوفة صار عنده درس أسبوعي كل خميس، ابن مسعود من أعلم الناس بكتاب الله تبارك وتعالى، فعنده موعظة كل خميس. أهل العراق يريدون لو زدتنا من الموعظة، ما نمل من موعظتك، قال: "إنما يحملني على ذلك مخافة السامة عليكم، إن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يتخولنا بالموعظة". الرسول صلى الله عليه وسلم الذي كلامه لا يمل، ومع ذلك يعرف الطبيعة البشرية، يتخولنا بالموعظة، يعني بين الفينة والفينة مخافة السامة علينا. أين هذا من بعض الآباء؟ كل غلطة: اجلس يا ولدي، بسم الله ما قلت كلمة، ما تعمل كذا، وما قلت لك إنه كذا، وما قلت لك إن الله قال كذا، وإن الرسول صلى الله عليه وسلم قال كذا، هذه ليست تربية. الكلام الذي لا يمل كلامه هو النبي صلى الله عليه وسلم، لم يتخول أصحابه بالموعظة، فكيف بنا نحن؟ ﴿وَهُوَ يَعِظُهُ﴾ يعني في فترات معينة. ﴿يَا بُنَيَّ﴾ لغة الحب مرة أخرى، وهذه لغة مهمة جداً، أن اسم الدلع لابنك "يا بني"، أو تصغر اسمه، أو عنده اسم حبيب. الأسماء والألفاظ تؤثر نفسياً على الأولاد، لا سيما في مرحلة الصغر. فعوّد لسانك على حسن الألفاظ وأنت في البيت، سواء كنت أباً أو أماً.
كان زمان بعض الأساتذة في المدارس كانوا كل ولد يلقبونه بألقاب عجيبة، يعني خبرة في الشتائم، اللهم اغفر لهم، فهذا خطير، يعني الشتيمة من الأستاذ إلى تلميذه، أو من الأب إلى ابنه، هذا يؤثر فيه نفسياً. النبي صلى الله عليه وسلم يقول لطفل صغير: "يا أبا عمير"؛ لأن العرب كانت تحب الكنى، ولد صغير: "يا أبا عمير"، يعني يحاول أن يتحبب، يختار أفضل شيء عنده، ما فعل أنه غير، فكيف بابنك؟ فليزرع فيه الثقة. تكلمه بكلام جميل: "يا بني". ولذلك في كل الحوار في القرآن بين الأب وابنه، حتى لو كان أحدهما كافراً، لا نجد إلا: "يا بني" أو: "يا أبتِ". كل حوارات القرآن: "يا أبتِ"، "يا بني"، حتى في حالة إبراهيم مع أبيه آزر: "يا أبتِ"، في حالة نوح مع ابنه الكافر: ﴿يَا بُنَيَّ ارْكَب مَّعَنَا﴾ [هود: 42]. لغة الحب دائماً موجودة حتى مع اختلاف الدين، لأنها هي الوسيلة، هذه الرابطة.
﴿يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ﴾ [لقمان: 13]، ترتيب الأولويات، العقيدة هي رقم واحد. لكن كيف درس لقمان العقيدة لابنه؟ هذا درس العقيدة في القرآن يختلف عن العقيدة في كتب البشر. ﴿لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾. هذا درس في كيفية تدريس العقيدة، قال له هنا عن الشرك، ثم بين له لماذا الشرك حرام، تصور! لماذا الشرك حرام؟ لا، بين له حرام بدليل عقلي وعاطفي. عقلي وعاطفي: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ يعني يا بني إذا واحد أعطاك كل شيء، وكل يوم يعطيك شيء، وكل يوم يعطيك، وبعدين طلب منك شيء قلت لا، هذا شيء ظلم. كيف بالذي خلقك وأمدك وأعطاك وكل شيء من عنده، وقال لك اعبدني لا تشرك بي شيئاً وأنت رفضت، بل تعبد غيره؟ هذا هو الظلم، وضعت الشيء في غير محله. الذي يعطيك كل شيء تركته، وذهبت إلى الذي لا يملك أي شيء، ولم يعطيك أي شيء، فصرت تعبده، مش ظلم هذا؟ هذا دليل عقلي وعاطفي في نفس الوقت.
والغريب أنه يعلل به تحريم الشرك. بعض أولادنا إذا جاءهم: قال بابا ليش أصلي؟ أعوذ بالله! أنت مسلم ولا مش مسلم؟ يا أخي الله عز وجل علل العبادات، هو نفسه: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ﴾ [العنكبوت: 45]، ﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي﴾ [طه: 14]، ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة: 183]، هو نفسه علل لماذا أمرنا بهذا. إذا جاء ابني وسألني، يغضب بعض الوالدين، ليش؟ عجيب! لقمان حتى في العقائد يقول له لماذا حتى تكون العقيدة عن اقتناع وعن صدره، ما في أي شيء، ﴿لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾. ﴿يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾، انتهى درس العقيدة، خمس كلمات، المتن انتهى، لا تشرك، ولماذا لا أشرك. لكن بعد شوي سيرجع إلى نفس الدرس بطريقة أخرى، العقيدة لو أني حفظت كل عقيدة هذه مش هي العقيدة. بعد شوي سيقول له: ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ﴾ [لقمان: 16]، فتكون مراقبة الله تبارك وتعالى، ومثال جميل بمعنى المتن كان قصيراً، لا تكثر عليه أنه ليس المقصود الحفظ هنا، العقيدة هي سلوك.
لكن قبل أن يرجع إلى الدرس هناك فاصل في القرآن ليس على لسان لقمان، وأي أحد يقرأ القرآن لا بد أن يلفت انتباهه هذا، يا بني فاصل: ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ﴾، وين راح الحوار؟ ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾ [لقمان: 14]. وبعد قليل سيرجع الحوار: ﴿يَا بُنَيَّ﴾. لماذا هذا الفاصل؟ هذا من الله لعظم شأن الوالدين، وللفتة تربوية أخرى: إذا علمت أولادك بر الوالدين، اربطها بما قال الله وقال رسوله، لا تربطها بنفسك. لقمان ما قال له: أطعني فإني ربيتك، فعلت لك، لماذا؟ إذا ربطت الأمر بهذا عند الأبوين، أنت ليش تطيعني؟ لأني أنا علمتك وعملت لك طيب، والآن هو يكبر والدولة تقوم بكل شيء وما يحتاجك، وإذا ذهب إلى الحكومة الآن قال لهم: لا أريد أبي، وسيكون أغنى منك. فلا تجعل ربط قضية البر بهذا الأمر: أنا أعطيتك فأنت تبرني، طيب أنا لا أريدك! لكن اجعلها أمراً من الله لا منك أنت.
بعد ذلك يأتي التعليل: ﴿حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ﴾ [لقمان: 14]. لذلك هذا الفاصل لهذين المعنيين: لعظم شأنهم، ولهذه اللفتة التربوية. لقمان لم يتكلم، ما قال: يا ابني أطعني، لا، ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ﴾ الله تبارك وتعالى يتكلم، ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ﴾. الله الآن هو الذي يعظنا ببر الوالدين، يقول له: تعرف أيش منزلة الوالدين؟ إن كنت عبداً لله، بعد شكر الله، شكر الوالدين مباشرة، ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ﴾. إلي المصير، يعني هو يذكره بالذي يربط الإنسان، أنت تريد الأجر في الآخرة؟ عندما تصير إليّ يوم القيامة، من أعظم الأجور بعد شكر الله شكر الوالدين. هذا الخطاب بعده الإنسان سيسعى لبرك، لا لأجل أنك قدمت له شيئاً، لأنه يريد الجزاء في المصير إلى الله. وإذا كثرت النبي صلى الله عليه وسلم القصص عن بر الوالدين وما فيه من الأجر، لأن هذا هو أعظم شيء، ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي﴾.
لمحة أخرى عندما قال في الوالدين، جاب قضية الشكر، مادة الشكر، ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾، بمعنى أن والديك تشكر لهما، هذه الجزء الأول الذي لا يمكن أن ينسى، أي طفل ربما لا تتذكره، لكن القرآن يذكرك به، عندما كنت طفل صغير، غاية تهم أمك أن تبقيك على هذه الحياة، تفديك بروحها، لا تنسى هذه المرحلة، لأن الذي لا يشكر لوالديه لا يمكن أن يشكر لأي أحد آخر. الذي تنكر جميل من جعل كل حياته لأجل هذا المولود الصغير، لأنه الطفل وهو صغير قبل السنتين يمكن أن ترمي أمه وتقتله، ما استعمل رأسه هكذا يموت، ما الذي يحملها على هذا؟ هذا الحب الدافئ الذي فطرها الله عليه. ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ﴾.
ثم هذا البر لا ينقطع، حتى إذا كان الوالدين على الكفر، ليس على الكفر فقط، ﴿وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا﴾ [لقمان: 15]، إلى هذه الدرجة يا رب؟ تصور أبوك يكرهك على الكفر، ﴿وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا﴾ قطعا، لكن ﴿وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾. هل بعد هذا شيء من البر؟ إلى هذه الدرجة يجاهدك على الكفر، والله الذي يشركان به هو الذي يقول لك!
وصاحبهما في الدنيا. لماذا؟ لأن المسلم عندما يتنكر لوالديه الكافرين، في منطق الوالدين الآن يقول: ما هذا الدين الذي أنا فعلت له في الصغر وفعلت له، والدين يأمره بأن يتنكر لي؟ مهما كبرت أنت في عيني والديك طفل صغير ما زلت ولو بلغت الخمسين؛ نظرتهم إليك أنك طفل صغير. عندما تنصح والديك النصح لا بد أن يكون في درجة عالية من الحساسية.
ولذا جاء حوار إبراهيم مع آزر: ﴿يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي﴾ [مريم: 43]. لا بد أن يقول هذه الكلمة؛ أنت من حتى تنصحني يا إبراهيم؟ فجاءت هذه الكلمة في البداية لأنه سيقول طبعاً: أنت من حتى تنصحني؟ أنا أعرفك طفل صغير. لذلك لا بد أن يقول: ﴿إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا﴾ [مريم: 43]. ليش أهديك؟ لأجلك، لأجل مصلحتك.
يقول أيضاً: ﴿يَا أَبَتِ لا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا * يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَن فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا﴾ [مريم: 44-45]. شوف لغة العاطفة؛ لابد عندما تنصح أباك بشيء أن تكون كل كلمة موزونة وإلا فأنت طفل في عينيه.
لقمان بعد ذلك لما انتهى هذا الفاصل قال: ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ [لقمان: 16]. لقمان يقول لنا: تريدون أفضل أنواع التربية؟ ازرع مراقبة الله في قلوب أبنائك. لن يجدي أن تأخذ منه الهاتف، لن يجدي ألا تأتي بتلفاز في البيت؛ كل هذا لن يجدي لأنها كلها مرحلية لا سيما في زماننا. كم من قصص يأخذ من البنت الهاتف أو من الابن وتأتي إلى المدرسة تعطيها صاحبتها هاتفاً، والأمر سهل، لا يجدي شيء إلا أن تزرع المراقبة.
فقال له الله تبارك وتعالى: يراك حيثما كنت، لأنه لو كانت ذرة في صخرة وفي السماوات أو يأت بها الله إن الله لطيف خبير. فاختار أسماء الله تبارك وتعالى لتعلقه بأسماء الله لا سيما الأسماء التي تبعث المراقبة، هذه من أهم الأسماء في تربية الأبناء: السميع، البصير، الرقيب، اللطيف، الخبير، لأن الله معك حيثما كنت فلا تعص.
لماذا لا تعص؟ لأن الله يراك، ليس عشاني أنا، قد أغضب منك في الدنيا ما يجدي غضب، لا تعص؛ يعني لا يكون الذي يحبسك عن المعصية لأنك ابن فلان. بعض الآباء يدرب أبناءه: إياك أن تفعل حراماً، إيش سيقولون عن ابن فلان؟ ما شاء الله التربية، أنت من القبيلة الفلانية، عيب، إيش سيقولون عنا؟ هذه ليست تربية، هذه تربية لأنه فقط يخاف على اسمه، أما التربية التي تريد مصلحة ابنك: الله يراك.
ولذلك جيد أن تعلموه بعض هذه الكلمات التي يرددها دائماً: الله يراني، الله شاهدي. هذا الذي فعل النبي ﷺ مع ابن عباس وهو غلام: «إني أعلمك كلمات» -مرة أخرى الموعظة قصيرة كلمات- ومتى كانت الموعظة؟ وهو يركب معه؛ يعني في وقت لا يستغل أي وقت: «احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك، إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله». كله تعب تعلق حتى يتعلق هذا الطفل بالله تبارك وتعالى. فزرع هذه العقيدة في الصغر مهم جداً، أولاً بجلسات الموعظة، ومهم ثانياً بتعليمهم أسماء الله الحسنى.
وأن نجعل مسابقات في البيت، كل أحد يختار اسماً من أسماء الله الحسنى ويذهب ويقرأ عنه، وبعدين نعقد مجلس الأسبوع القادم الأم والأب والأولاد: يلا تكلم يا فلان عن اسم الله اللطيف، تكلمي يا فلانة عن اسم الله الخبير. هذا النوع من النقاشات مجالس هي التي تحفظ أبناءنا، خاصة في المرحلة قبل أن يدخلوا إلى المدرسة. وبعد ذلك قال له: ﴿يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ﴾ [لقمان: 17]. ترتيب أولويات؛ يعني الإيمان أولاً ثم بعد ذلك تأتي العبادات، لأن الصلاة بدون هذا الأساس تكون حركات فقط، يركع ويسجد ولا يعرف إيش الموضوع أصلاً.
أريد أن أشير هنا إلى نقطة وهي في السن الصغيرة قبل دخول المدرسة، إلى قضية أهمية اللغة الأم. نحن في بلد هو سيتعلم الإنجليزية من وقت مبكر، فمن استطاع من الآباء أن يؤخر دخول ابنه للمدرسة بمعنى ألا يذهب به إلى "النيرسري" أو يعمل "هوم سكولينج" لمدة ثلاث سنوات على الأقل، هذا أفضل لأبنائك، لأن هذه المرحلة هي مرحلة البناء. بناء اللغة أولاً، سواء كانت اللغة العربية أو لغتك المحلية، لأن كل لغة من لغات المسلمين عندها إرث إسلامي ثقافي، سواء كانت أردو، كردية، تركية، كل هذه اللغات، صومالي، أورومو، كل هذه اللغات فيها إرث إسلامي كبير.
وإذا كنت تتكلم باللغة العربية فحرام عليك أن تكلم ابنك بلغة إنجليزية في البيت، والله حرام عليك؛ تقطع صلته بكتاب الله. الله أعطاك النعمة أن العربية هي لغتك وتستبدلها بغيرها؟ تكلم معه بالعربي، أقصد الدارجة، تكلم بالمغربية، بالجزائرية، كل اللغات العربية في أكثر من 80% عربي، لكن لا تكلمه أبداً بالإنجليزية، أنت تقطع هويته. وإن استطعت ألا تدخله "النيرسري" ولا "الريسبشن" فهذا أفضل لك لأن هذه مرحلة بناء: بناء الهوية، بناء اللغة، بناء هذه القرب من الله تبارك وتعالى.
ودروس العقيدة الجميلة في هذه المرحلة، إن لم تدخل، عليك بأمر مهم وهو التلفاز. يا أيها المسلمون، الكرتون الإسلامي من الأهمية بمكان، فيه قيم عالية جداً بدون ما تجلس دروس ولا شيء؛ فقط افتح له التلفاز وضع كرتون قد انتقيته في سيرة النبي ﷺ، سلسلة كاملة قصص الأنبياء، قصص القرآن، عندنا كرتون في غاية الجمال وباللغة العربية الفصحى. فتضرب عصفورين بحجر كما يقولون: يتعلم اللغة العربية الفصحى، ويتعلم كثيراً عن دينه في مرحلة مبكرة جداً. ثلاث أربع سنوات يكون مر على كل قصص القرآن وبمتعة لأنها في الكرتون، فلا يأتي إلى المدرسة إلا وهو قد تأسس تأسيس قوي جداً. فهذه المرحلة في غاية الأهمية في تربية الأولاد؛ اللغة اللغة اللغة أيها الإخوة.
لذلك في هذه المرحلة أيضاً الحرص إن كانت هناك أسرة مسلمة، أصدقاء أو أقارب، الزيارات بين الأسر من الأهمية في تربية الأولاد. لذلك إذا وجدت أسرة أعمار أولادها مثل أعمار أولادك عض عليها بالنواجذ. إذا كانت أسرة صالحة والأولاد في نفس الأعمار، الزيارات بين الأسر مهمة جداً؛ الأولاد عندما يلعبوا مع بعضهم البعض في بيئة آمنة هذا مهم جداً، ولا سيما إن كانوا يتكلمون في نفس هذه اللغة فهذا يعزز كل القيم، ويغنيك عن كثير من الأشياء التي تفعلها في البيت.
فهذه من الأشياء المهمة أيضاً. الموضوع ذو شجون إن شاء الله لعل نعود إليه في أسبوع قادم بإذن الله تعالى، والله أعلم، وصلى الله على عبده ورسوله سيدنا محمد، والحمد لله رب العالمين.