د. أحمد عبد المنعمممكن نسميها توصيف المحتوى، الطريقة. قبل ما أدخل في إن إحنا نتكلم في النقطة دي؛ المبحث اللي أنا بتكلم عنه النهاردة كثير من العلماء تناولوه تحت بند أو تحته عنوان إعجاز القرآن، مميزات الخطاب القرآني، الطريقة القرآنية. كل دي عناوين ممكن تناولها العلماء، سواء من المتقدمين أو المتأخرين، في قضية أن القرآن مختلف. بل كانت هذه القضية بتشغل حيزاً كبيراً من يقول المتقدمين والمتأخرين: ما هو الشيء المختلف في القرآن؟
يعني لما بيتقال إن القرآن معجز، آيات التحدي في القرآن أن يأتوا بمثله أو بسورة أو بعشر سور مفتريات، فكان بيشغل كثير من المتقدمين المتأخرين؛ إيه هو المعجز في القرآن؟ وده مبحث ضخم عندنا في التراث الإسلامي. مسألة الإعجاز: ما هو المعجز في القرآن؟ تناولها كثير من العلماء من المتقدمين بقى من أول الإمام الخطابي والروماني والباقلاني والزركشي. وحاول يجمع الإمام السيوطي كل ما قيل عن ذلك في الإتقان. ومن المتأخرين في محاولات من البلاغيين المتأخرين، في محاولات ضخمة في استنطاق إيه المعجز في القرآن؟ اللي هنتكلم عنه النهاردة أشبه بهذا الباب. هو طبعاً ليس بقوة ما قالوه، لكنه أشبه، وخاصة أن إحنا نستعمل لغة معاصرة نحاول إحنا نفهم بها، أشبه بهذا الباب.
لكن قبل ما أتكلم في نقطة مهمة قوي، كان كلمة جميلة قالها الإمام الزركشي بعد ما ذكر كثير من الأقوال، لأن كان كل واحد بيدخل يقول: إيه اللي معجز في القرآن؟ هل الألفاظ؟ هل السياق؟ نظم التشبيهات، البلاغة، الأخبار بالغيب؟ ولا هم أصلاً الصرف أو الصرفة، أن هم صرفوا عن يعني ما يعجز القرآن أو أن هم يناطحوا القرآن ويأتوا بمثل القرآن ويتحدوا القرآن؟ إيه لكل واحد كان قاعد، سواء بالمدارس المختلفة، وقاعد كل واحد يفكر إيه السبب أن القرآن معجز؟
قال كلمة جميلة بعد ما ذكر بعض الأقوال، قال إن كل الأقوال دي على بعضها هي دي المعجزة في القرآن، ليست كل شيء على حدة. أنا بقول المقدمة دي مهمة ليه؟ لأن إحنا لما هنحاول، معلش هو درس النهاردة ممكن يبقى ثقيل شوية، لما هنحاول نفكك الخطاب القرآني عشان ندور: إيه المختلف في القرآن عن خطابنا البشري؟
يعني لما أنا تقعد مع واحد أكثر الإنسان متقن للشريعة، الرد على الشبهات، لما يقعد يقنع واحد مثلاً ملحد ويتناقش معه، الطريقة اللي بيستعملها تعتبر طريقة بشرية. الأسلوب القرآني في تقرير العقائد وتفنيد الشبهات مختلف، وده اللي هنتكلم عنه. نحاول قدر المستطاع أن إحنا بنفكك كده الخطاب القرآني عشان نطلع ده. لكن مش معنى أن إحنا بنحاول نطلع نقول واحد كذا، اتنين كذا، ثلاثة، أن كل حاجة لوحدها كانت هي كده، لأ، هي على بعضها، هي مجموعة.
يعني زي ما الإنسان هو انسان بمجموعه، بمشاعره، بلحمه، بدمه، بنفسه، بروحه، باخلاقه، بتفكيره، هو انسان على بعضه، فالقرآن أيضاً متكامل. فلما نقول مثلاً، وده كانت مشكلة أن بعض الناس يقول لك: إيه المعجز في القرآن؟ مثلاً التشبيه، تشبيهات القرآن المختلفة. لأ، مش معجز ولا حاجة. طب ما فيه تشبيهات في الشعر جات كده! إذن خلاص المعجز في القرآن الاستعارة. فيجد أن الاستعارة فعلاً في القرآن بتفوق الاستعارات التي وردت في الشعر. لكن يقول لك: طب ما هو فلان من الشعراء قارب هذا المستوى! لا، هو كله على بعضه.
طب الأخبار بالغيب؟ يقول لك: طب بس الأخبار في الغيب مش موجود في كل سورة. في كل سورة من سور القرآن، إيه المعجز في القرآن؟ فهو كل ده على بعضه معجز في القرآن، خلاص؟ دي نقطة مهمة جداً لما هنيجي نحاول نفكك، نقول إيه: إن الخطاب القرآني فيه واحد، اتنين، ثلاثة. مش معنى كده أن كل حاجة لوحدها هي اللي عملت التأثير، لأ، المجموع على بعضه هو اللي عمل التأثير. بل بالعكس، أنا أصلاً لما بتيجي تقرأ في وده مهم أن أنتم تقرأوا فيه محاولات السابقين للبحث عن إعجاز القرآن، بحيث أن القراءة في الحاجات دي يا جماعة بتكسبك أو بتزيدك، بلاش وتكسبك، بتزيدك يقيناً على يقينك أن القرآن من عند الله. القراءة في كلام السابقين وحتى المتأخرين فيما هو المعجز في القرآن، ده بيجعلك تزداد يقيناً على يقين في أن توقن أن هذا القرآن كلام الله سبحانه وتعالى حقاً.
فالواحد لما بيقرأ، لم أكن من المؤيدين أن هو يختار يقول إيه: المعجز النظم فقط، أو معجز الأخبار بالغيب فقط. لأ، هو المجموع على بعضه، الكلمة البديعة التي قالها الإمام الزركشي.
طيب تعالوا بقى لذالك، حتى لما هتيجي مثلاً هنيجي، وأنا هقول إيه دلوقتي، إحنا اتكلمنا عن المقدمة، ده الجزء الأول. والجزء رقم اتنين في الدرس أنا قلت: أتكلم عن مواصفات خطاب القرآن إن شاء الله. رقم ثلاثة: محتوى الخطاب القرآني. رقم أربعة: طريقة الخطاب القرآني. هتجد أصلاً أن التقسيمة اللي أنا عاملها دي أنت ممكن ما تقتنعش بها، أنا نفسي مش مقتنع بها!
يعني أنا بعد ما عملتها عشان بس أجمع النقاط اللي في ذهنني، أنا مش حاسس أن دي تقسيمة، لا، طب ما اللي أنت قلته في التوصيف على فكرة ممكن يتقال في الطريقة، في طريقة الخطاب القرآني، أو اللي أنت ذكرته في الطريقة ممكن يذكر في المحتوى، أو اللي أنت، ما هو مش الغرض التقسيمة الهندسية، دي تقسيمة بس بتساعد أن الدرس يكون أكثر ترتيباً أو أن هو يكون فيه نوع من الحضور الذهني عندي وأن هو يصل بصورة سلسة عندكم.
لكن مش المقصد أن إحنا نطلع نقول مواصفات الخطاب القرآني واحد اتنين ثلاثة، لأ، مش ده المقصد، خلاص، مش مهم تسميها مواصفات، محتوى، طريقة، المهم الكلام اللي أنا هقوله ده موجود في كتاب الله سبحانه وتعالى، واضح؟
طيب تعالوا نبدأ بقى في مواصفات الخطاب القرآني. يعني إيه مواصفات الخطاب القرآني؟ يعني قبل الخطاب، لما بتيجي تسمع القرآن، قبل ما عايزك تركز في المحتوى بيقول إيه أو إزاي بيوصل المحتوى، لا، فيه مواصفات غريبة للخطاب! أول لما تسمع الخطاب ده، تحس أن الخطاب ده مختلف، وده اللي كان بيشد انتباه اللي بيسمع القرآن لأول مرة.
ولا سيما مثلاً من الأجانب، من الغرب، أنه لأول مرة بيسمع خطاب زي كده ومتعود على الخطابات البشرية، أو بيقرأ في الأبحاث العلمية، وبيقرأ مثلاً، بحث نزل، وفيه رد عليه، وبعدين فيه اتعمل عليه ريفيوهات، وبعدين اترد عليه، فقامت متعودة على هذه الطريقة من الأبحاث. فيقدم له فجأة كتاب، هو القرآن، فيقرأ، فيفاجأ بمواصفات غريبة لهذا الخطاب قبل أن يركز في المحتوى! ودي وردت على لسان أكثر من حد من اللي أسلم بسبب التعرض المفاجئ للخطاب القرآني، شعر ببعض هذه الأمور.
أول وصف للخطاب القرآني أنه خطاب يقيني. يعني من أوائل ما بدأ به القرآن وأنت بتفتح المصحف كده في سورة البقرة: ﴿ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ [البقرة: 2]. أنت متخيل أنك بتقرأ كتاب أول كلمة فيه، خد بالك الكلام اللي أنت هتقراه في الكتاب ده يقينيات، الكتاب ده مش نظريات، الكتاب ده مش وجهات نظر! أنت متخيل الصدمة اللي أنت بتاخدها؟ يعني أنت ممكن بتقرأ حد قدم لك كتاب؟ والله تقول: ممكن نقرأ؟ وأنا أتكلمت قبل كده في درس هنا أظن أيضاً أو في مكان آخر، اسمه المعرفة القرآنية، وأنا قلت: المعرفة القرآنية مختلفة، واتكلمت على يقينية المعرفة القرآنية واختلافها عن أي معرفة أخرى.
فتجي تقرأ الكتاب، والله تقول: مين المؤلف؟ طب مين اللي رد عليه؟ طب دي طبعة كم؟ طب دي الطبعة الخامسة؟ طب دي سنة كم؟ طب فيه استدراكات؟ لا، القرآن مش كده. القرآن بيتميز، قبل ما تعرف أصلاً إيه المحتوى، بيقال لك: تنبه قبل أن تقرأ، لابد أن تتعامل مع هذا الخطاب تعامل مختلف. ليه؟ لأن ده يقينيات، مفيش فيها مراجعات، لا ريب فيه. أنت متخيل؟
لو أنت داخل مناظرة مع ملحد، قلت له: بص، سيبك من جو النسبيات والنظريات وجهات النظر، اللي أقوله لك ده يقينيات. متخيل القوة اللي أنت بتطرحها؟ يعني أنت متخيل طرح الطرح المختلف لما أنت بتكون، هو بيقول لك بس احتماليات كده، تقول له: سيبك من ده، القرآن مش عمل كده، القرآن بيقدم يقينيات لا ريب فيها. فهو أصلاً ممكن يتخض، يقول لك: أنت جايب الثقة دي منين؟
وده زي ما موقف اللي ذكرته سورة طه، لما دخل سيدنا موسى على فرعون، وبعدين سيدنا موسى دخل بداخلة قوية جداً، تدل على أن هو عنده يقين: أنا رسول ربك! تخيل داخل على فرعون الملك الظالم، الطاغية، المتجبر، وبيقول له: أنا جاي لك من عند سيدك. مش أن رسول ربي، أن رسول ربك!
فأرسل معنا بني إسرائيل ولا تعذبهم، إياك تقرب لهم، ومش جاي ألعاب معك: ﴿قَدْ جِئْنَاكَ بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكَ﴾ [طه: 47]. أنا مش جاي ألعاب، أنا معي بينة وآية من سيدك، من ربك. ولو أنت سمعت الكلام، ما تخافش: ﴿وَالسَّلَامُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى﴾ [طه: 47]. أنت متخيل أن موسى بيقول كده لفرعون أمام الناس؟
أنت متخيل الصدمة لما كان الخطاب ده يقيني؟ فرعون قال إيه؟ رد قال إيه؟ إيه ده اللي قلته؟ أنت جايب الكلام ده منين؟ أنت، أنت متخيل أن حد يدخل على ملك ظالم، طب هيقول له الكلام ده؟ كان المتوقع أن يقول له: اطلع بره، إيه الكلام اللي أنت بتقوله ده؟ لأ، اليقين بتاع سيدنا موسى أثر فيه، قال له: إيه ده؟ أنت، تأكيد، عارف أنت لما تدخل مثلاً إنترفيو مثلاً أو داخل امتحان شفوي، وبعدين إيه، داخل تقول له: بص، أنا هنجح هنجح، أعدي أعدي، الموضوع منتهي، وأنا هتقبل في الوظيفة دي، الأمر منتهي. شوف أنت حابب تسأل في إيه اسأل. أكيد أنت إيه، لكن أنت تبع مين؟ يعني هيسألك سؤال يقول لك: طب قل لي بس الأول عشان قبل ما أغلط فيك أو قبل ما، يعني قبل ما أخد راحتي، عرفني الأول أنت تبع مين؟
فالأول ففرعون فمن ربكما يا موسى؟ أنت اعتمدت على مين كده؟ قال ونفس الأسلوب أيضاً في سورة طه اللي استعمله سيدنا موسى مع السحرة وخوفهم: ﴿فَيُسْحِتَكُم بِعَذَابٍ﴾ [طه: 61]، هم تنازعوا أمرهم. اليقين الذي أمامك، الثقة. فانت لازم خطابك يكون خطاب يقيني، وده مبثوث في القرآن.
في أول وصف للخطاب القرآني أنه خطاب يقيني، لا شك فيه، لا ريب فيه. آه، بداية قوية في قمة الثقة، كأن بيقول لك: دعك من وهم النسبية. مش قصدي، مش، لا أقصد نسبية أينشتاين، نسبي اللي هو دايماً يقول لك ايه بعض الناس: مفيش حقيقة مطلقة. لا، فيه حقيقة مطلقة، وفيه حقيقة وهذا هو الحق من عند ربك. ﴿هَذَا الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: 2]. ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9]. ويهدي للحق ولا ريب فيه. يقول لك: أصل إحنا مستحيل نصل للحقيقة! لأ، نصل للحقيقة بهذا الوعي.
الوصف التاني الخطاب، وتجد الأوصاف متداخلة، مش بس أنه خطاب يقيني، لا، خطاب، أنا عايزك تخيل أذن وعقلية ونفسية الكافر الذي يسمع القرآن لأول مرة أو المشرك أو الملحد اللي بيتلقى الخطاب ده، بيقال له: انتبه هذا الخطاب يقيني، ثم انتبه، رقم اتنين: هذا خطاب مصيري!
يعني إيه خطاب مصيري؟ يعني إحنا مش جايين نتكلم في نظريات لا تمسنا في شيء، ده أنا بكلمك عن مصيرك الأخروي! خد بالك، إعراضك عن هذا القول قد يؤدي بك إلى الخلود في جهنم، وما أدراك ما جهنم! فهو يعني يحصل له صدمة، ده اللي كان بيحصل يا جماعة العرب، لما كان بيسمع القرآن، هو كان بيسمع أو بيقول الشاعر: يتغنى في قضايا مختلفة وأمور، وبيقولوا الحاجة وعكسها.
فجأة جا له خطاب يقيني، وبعدين خطاب مصيري يخاطبه هو، يقول له: خد بالك، أنت لو تعاملت مع الخطاب ده على أنه خطاب عادي أنت هتضيع، أنا باكلمك عن مصيرك أنت، هذا القرآن قول فصل مش وجهات نظر. عارف، أحياناً في نقاشات تلاقي قضايا عظيمة جداً وتناقش إيه؟ وجهات نظر، وأنت قل رأيك وأنا أقول رأيي، وبينتهي اللقاء بابتسامات باردة ونقول: يا جماعة، والله دي وجهة النظر، واللي أنتم تحبوا تختاروه اختاروه.
لا، القرآن مش بيتعمل كده. القرآن حتى لما بيستعمل الأسلوب ده: ﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: 29]، بيستعمله بأسلوب التهديد: ﴿إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِم سُرادِقُهَا وَإِن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا﴾ [الكهف: 29]. يعني بيقول له إيه: أنت عايز تكفر؟ اكفر، بس خد بالك بقى، أنا أعتدنا للظالمين ناراً أحاط بهم سرادقها، وإن يستغيثوا، خد بالك بعد ما قال له إيه: أنت عايز تكفر؟ ده تهديد أصلاً، اكفر، خلاص النار منتظراك وهتستغيث، ويأتيك الماء كالمهل يشوي الوجوه، بئس الشراب وساءت مرتفقاً. ويسيبه بقى يعيش في هذا الجو اللي القرآن عايش به.
الخطاب القرآني يوم مختلف عن طريقة الكلام البشري، أن هي وجهة نظره، لذالك تجد أن في النقاشات مع الملاحدة أو أي حد بيعرض عن الإسلام، يكثر من حاجة اسمها، معلش هيقابلنا مصطلحات كثير النهاردة، التجويزات العقلية. في فرق بين، بيسموه احتمال، يعني وارد يقول لك: طب ما جايز كذا؟ وفي نوع من أن هو يقعد يجوز عقلياً، يقول لك: طب ما جايز في أكوان تانية متعددة؟ طب ما جايز، يقعد القرآن؟
القرآن لا يستعمل هكذا خالص. القرآن يقول له: أنا أكلمك في يقينيات، وما تخاطب به خطاب مصيري فصل ليس بالهزل، لا لعب فيه، إعراضك عن هذا الخطاب يؤدي بك إلى الذهاب إلى جهنم والعياذ بالله. فالقرآن يخاطب في أهم قضاياك البشرية، عارف لما أنت حد بيكلمك، أنت مثلاً بتترב وبعدين سمعت خطاب بيكلمك عن تحديد مستقبلك أو اختيار وظيفتك؟ أنت هنا ممكن بيشد الانتباه.
وبعدين يقول لك: الكلام ده مش لعب، الكلام ده جد، وناس طبقته، وكلام مصيري، فانت تبدأ يشد انتباهك أكتر. فتخيل القرآن بيتكلم عن شيء، القرآن يخاطب رقم واحد -استجمعوا الحاجات مع بعضها-: رقم واحد يقيني، رقم اتنين مصيري، بيكلمك عن مستقبل بالنسبة لك أو بالنسبة للمعرض مستقبل غامض. العجيبة أن هذا المستقبل الغامض الإنسان من داخله يدفع دفعاً للتفكير فيه.
يعني إيه الكلام ده؟ يعني قضية هيحصل لنا إيه قدام أو المستقبل أو لما نموت أو الدنيا هيحصل لها إيه؟ دي من القضايا التي شغلت الإنسان كثيراً، فلما يجي له خطاب يكلمه عن هذا المستقبل الذي كان غامضاً بالنسبة للإنسان، ويكلمه عنه بصورة يقينية ومصيرية، الإنسان هنا يهتز من الداخل، يصيبه زي ما جبير بن مطعم قال: كاد قلبي أن يطير. القرآن يتغلغل هنا للداخل، يبقى خطاب يقيني، مصيري.
رقم تلاتة ودي يعني ممكن تبقى عايزة للأسف الواحد عنده عجمى عن التعبير عما يجول في صدره. وده اللي بيميز أهل فرسان البيان بقى، لما بتيجي تقرأ لهم بيستطيعوا أن يعبروا عما يدور في خاطرهم بكلام في نوع من السلاسة، وأرجو أن يوفقني الله سبحانه وتعالى لتوضيح هذه النقطة رقم تلاتة، وهي مبسوسة أيضاً مش أنا اللي اخترعتها، أنا جايبها من كتب يعني اللي اتكلمت في الإعجاز القراني.
احنا قلنا خطاب يقيني، قلنا خطاب مصيري، لا، خطاب القرآن -احنا كل ده لسة ما اتكلمناش في محتواه- اتكلم عن ما تستشعر الأمور اللي بتشعرها حينما تسمع لهذا الخطاب: خطاب فوقي، أو خطاب من خارج النفس البشرية، أو خطاب ممكن نسميه من علم أعلى، أو خطاب ممكن نسميه مهيمن، وهشرح الحاجات دلوقتي. خطاب مهيمن من فوق، يعني إيه الكلام ده؟
في ممن تكلم في البلاغة، وأظن من أوائل من أشار للمعنى ده الإمام الخطابي، ومن المتقدمين كان بيقول إن كلمات الشاعر أو كلمات اللي بيتكلم في الأدب أو في البلاغة، الكلام اللي بيطلعه هو تعبير -ركزوا معي في الحتة دي- تعبير عن خصائص النفس البشرية بتاعته. يعني هو بيمر بظروف معينة من الأسى والحزن فيطلع كلام، فانت حينما تسمع الكلام، المشاعر التي كانت تمر بها هذه النفس البشرية، الكلام اللي بتسمعه يحمل أوصافك النفسية.
يعني بتسمع كلام فيه نوع من الافتخار والعزة، كلام نوع من الأسى والحزن، كلام من رثاء لشيء معين، بتسمع الكلام من خلال ما تسمع من كلام، هذا الكلام يحمل خصائص نفسك، يعني ممكن واحد تسمع كلامه آه كتب قصيدة، كتب رواية، تقول: آه، هو كان بداخله وهو يكتب كذا، هو عبر بهذا الكلام عن كذا لأنه كان يحمل داخل نفسه معاني معينة.
لذلك بيقول الخطابي: الكلام عبارة -ده تلخيص اللي أنا عايز أقوله- الكلام اللي هو الشعراء أو الأدباء كلامهم عبارة عن تجسيد للمعاني الجارية في نفوس.. تاني، تجسيد هو جواه معاني تجري في نفسه حب يعبر عنها بكلام، فخرج الكلام يعبر عن إيه؟ ما بداخله. القرآن لا يحمل خصائص النفس البشرية، القرآن ما فيش نفس بشرية تقدر تتكلم بهذا الكلام وبهذه القوة وبهذا اليقين وبهذه الحتمية وتخاطب بثقة، ما فيش نفس تعرف تعمل كده.
النفس تتقلب، النفس تمر بظروف قوة وضعف، ونوع من أحياناً الذلة ونوع من الانتصار، تتقلب. لذلك الإمام الخطابي كان بيقول إن من إعجاز القرآن أن جمع أن النفس البشرية بتمر بألوان معينة، القرآن خطاب من خارج النفس. يعني إيه برضه تاني؟ هحاول أوضح أكتر، هو خطاب -لو أنا عايز أللخص خطاب القرآن- خطابه محيط بها وليس نابعاً منها. تاني، خطاب القرآن خطابه محيط بالنفس البشرية، خطاب من أحاط بها وخطاب من عرف دواخلها وخوارجها النفس البشرية ودواخل النفس البشرية، وليس نابعاً منها.
النفس ما تعرفش تقول الكلام ده، ما تعرفش النفس.. أقول لك على حاجة: اقرأ القرآن المكي، قمة الاستضعاف، قمة التعذيب، وما فيش أي بارقة أمل في الأفق، وتجد يقين مش طبيعي! إيه ده! يعني القسم على البعث واليقينيات بالنصر. جاب الكلام ده ازاي؟ ازاي الكلام يطلع؟ وازاي تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ؟ ازاي كلام بهذه القوة وبهذه اليقين يخرج من نفس مستضعفة لا ترى الأمل؟ جابت الكلام ده ازاي؟
النفس بتمر بمراحل كتير من الضعف، ازاي القرآن تكلم من فوق؟ يعني القرآن أحاط بدواخل النفس، عرف النفس بتمر بلحظات ضعف ولحظات مرض، ولحظات ألم ولحظات خوف ولحظات شعور مرتقب بشيء، ولحظة.. القرآن أحاط بكل ده وتكلم عنها، النفس من داخلها ما تعرفش تقول الكلام ده، وده كان من أهم أسباب التحدي القراني: أنتم كبشر ما تعرفوش تقولوا الكلام ده، ما تعرفوش تطلعوا القوة دي، ما تعرفش تتكلم بهذه الإحاطة، ما تعرفش خطاب من فوق.
في كلام كتير للمتقدمين والمتأخرين في شرح الحتة دي: أن ازاي القرآن أحاط بالنفس البشرية؟ كان الرافعي بيقول: احنا بنجد في الكلام لما تحب تتذوق الكلام، فيه كلام فيه صوت العقل وصوت النفس، وفيه حاجة سماها صوت الحس. إيه صوت الحس ده؟ مش عايز أدخل يعني إيه، هو شرح صوت العقل وصوت النفس ازاي البليغ اللي عايز يتكلم بكلام فيه نوع من البلاغة ازاي لازم يضمن الكلام صوت العقل وصوت النفس وصوت الحس.
قال: صوت الحس قدرة الكلام على السيطرة والاستيلاء على النفس، وجذب هذه النفس في الاتجاه، فازاي إن القرآن يحيط بالنفس ويضعها في حالة من اتنين: إما أن تؤمن، وإما أن تجحد بعد أيقنت أن هذا كان ليس من كلام الله، وهذا ما حدث مع العرب، لأنهم كانوا فاهمين الكلام، فمنهم من آمن ومنهم من جحد، وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَهَتْهَا أَنْفُسُهُمْ. يعني هو سمع الكلام عرف أن الكلام ده لا طاقة لنا به، ما نعرفش زيه.
طب ما أنتم شعراء، طب ما أنتم بلاغاء، أنتم أدباء.. مش عارف، هو ضعيف، عارف لما تكلم طفل أنه يتكلم بكلام الأدباء؟ مش عارف، هو لا يملك هذه الأدوات، وكذلك النفس البشرية ضعيفة لا تستطيع أن تحيط بالنفس البشرية، ما يعرفش.. في خطاب القرآن مختلف، خطاب من عُلُوّ، خطاب يحيط، لذلك بتعبير الرافعي: صوت الحس، بتعبير السكران له المقالة سماها: سطوة القرآن. القرآن له سطوة، تحس أن القرآن يحيط بك، وده هنتكلم عنها في أول شيء في محتوى الخطاب القرآني.
القرآن يحيط بك، فبتتحس أن القرآن كلام من خارجك مش من داخلك. يعني في كلام تسمعه، فلان اللي قال الكلام ده، اللي تكلم بهذا الكلام كان خايف، اللي تكلم بهذا الكلام كان بيداري أزمة ثقة بداخله، كان بيداري لحظات ضعف، كان بيحاول يظهر شيء معين، القرآن مش كده. القرآن لما بيتكلم حتى عن الله كلام مختلف، ما تعرفش أنت حتى تتكلم عن ربنا زي ما القرآن تكلم عن الله.
أنت ما يجيش في ذهنك أنك تقول: ﴿وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا﴾ [الأنعام: 59]. القرآن لما كسر حواجز الزمان والمكان واتكلم عن الكون الواسع والتنقل العجيب بين عالم الشهادة وعالم الغيب، النفس البشرية ما تعرفش تعمل كده، ما تعرفش. فالخلاصة رقم تلاتة -عشان ما أطولش عليكم- رقم تلاتة هو خطاب فوقي، خطاب مهيمن، خطاب من عُلُوّ من خارج الإنسان، ليس منه ولا يقدر عليه، خطاب يكسر حواجز الزمان والمكان.
الخطاب بيتكلم عن الماضي والمستقبل والحاضر، خطاب محيط بالنفس البشرية ولكنه ليس نابعاً منها. أصل مش معنى أن الخطاب القرآني ليس نابعاً من النفس البشرية أنه غريب عنها، لا، ده هو خبير بها، الخطاب القرآني خبير بالنفس البشرية، لكن ليس نابعاً منها، وده مهم جداً أن القرآن في علاج النفس غير لما بشر يحاول يعالج النفس. الطبيب البشري هو يظل عاجزاً عن فهم هذه النفس، هو بيحاول بس يحيط ببعض الجوانب، لكن لن يستطيع الإحاطة الكاملة بالنفس البشرية.
وده دايماً فيه قصور في علم النفس في النقطة دي: أنه لن يستطيع بدون الوحي أن يفهم جميع مداخل النفس البشرية. يبقى إذاً خطاب فيه نوع من القهر، يعني كان بيسمع على فكرة حتى المؤمن -مش بكلمك حتى على المعاند- المؤمن لما يسمع القرآن يتنهد، يشعر بضغط، يشعر بثقل، ودي أحد.. لما ابن القيم قال: التنهيدات التي تخرج منك في قيام الليل، تنهيدة بتعبر عن مشاعر، منها مشاعر الشوق إلى مقام في الجنة لاح لك، وتشعر أن عملك يقصر بك عن.. أو من التنهيدات دي أن في ضغطة قرآنية بتضغط عليك، لازم تحس بالمعنى ده.
﴿إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: 5]: ثقل القرآن لابد أن تشعر بهذا المعنى، أنك أنت قاعد بتسمع خطاب ثقيل بيطالبك بمهام ثقيلة، يكشف لك جوانب متنوعة عجيبة عنك، خطاب قهري. بل حتى -وده هنيجي لها في المحتوى- حتى الخطاب ده في طريقة طرح الأمر والنهي مختلف. يعني طريقة الطرح القراني عشان تعرف أن ده ازاي خطاب فوقي: أما بيجي يقول لك افعل ولا تفعل أو بيكلمك عن أخبار، بيتكلم بصورة عجيبة، يستحضر بها.. هنا بيتكلم بصورة مصيرية بصورة فيها نوع من الهيمنة والفوقية عليك، بتخليك في الآخر بتسمع تخاف.
لو أنت قاعد بتتدبر ومركز تخاف، لأن الكلام كلام عن الأمر وكلام عن النهي وكلام عن عقوبة تارك هذا الأمر ومصيرها في المحتوى، فانت في الآخر هذه الطرقات السريعة تجعل أن خطاب أحاط بالنفس البشرية فتستسلم، تقدم حالة من الاستسلام أمام هذا النص القرآني. يبقى قلنا الخطاب الأول يقيني مصيري، خطاب مهيمن أو فوقي أو بيقهر النفس البشرية ويحيط بها، أو قلنا بتعبير رفيع: صوت الحس، أو بتعبير السكران: سطوة القرآن، وتلخيص خطاب محيط بالنفس البشرية لكنه ليس نابعاً منها.
الوصف الرابع للخطاب القرآني، بما أنه يقيني ومصيري وفوقي، فبالتالي هو خطاب مُتَحَدٍّ، الخطاب فيه ثقة، يتحداك أن تأتي بمثله، يعني مش مثلاً هو خطاب يقيني مصيري وبالتالي تستطيع أن تفعل مثله فانت بقى تقول إيه: خلاص، طب ما أنا هقول يقينيات وهقول كلام مصيري؟ لا، مش هتعرف، فبيتحداك أن تأتي بمثله ويستهين بالشخص اللي بيتحداه، بيقول له: هات قرآن، هات عشر سور، هات سورة.
فاللي بيسمع القرآن -زي ما قلت، زي ما اتكلمنا في قصة سيدنا موسى- هذه الثقة تجعل الإنسان يهتز، اللي بيسمع تحديات القرآن وطريقة طرح القرآن: ﴿قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ﴾ [التغابن: 7]، الخطاب القرآني خطاب فيه نوع من التحدي، زي: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ﴾ [يونس: 38]. آخر وصفة هنقوله في الخطاب القرآني وأنت بتسمع كتوصيف عام -احنا لسه ما كناش في المحتوى- وصف عام للخطاب القرآني بعد ما اتكلمنا على يقيني ومصيري وفوقي ومتحدٍ، خطاب مركز.
إيه مركز؟ أحد المعاني التي قيلت في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾ [النساء: 82]، قالوا: الاختلاف أن يتكلم في مواضيع مختلفة بطريقة غير ثابتة، فاللي بيسمعه يشعر بنوع من التناقض، يعني ممكن يذُم شيئاً وبعدين يمدحه، أو اللي هو زي تعبير القرآن عن الشعر: ﴿وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ * أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ﴾ [الشعراء: 226-225]، دي مشكلة الشعر أن هو مش منضبط بوجه معين.
القرآن مش كده، القرآن من أوله لآخره يأخذ بيدك في طريق واحد، وهو تحقيق العبودية بألوان شتى، وده هنتكلم عنه في المحتوى القرآني، ما فيش فيه اختلافات. يعني كانت القصة المشهورة اللي بتذكر في الأدب والبلاغة، أظن ابن الأيهم أظن لما قال لأحد الناس من الشعراء: ذم لي الخمر، زهق من الخمر عايز يبتل، قال له: ذم لي الخمر، قل لي كلام في الشعر عشان.. قل لي قل لي إيه شعر كده أكره به الخمر.
فقال له ثلاث أوصاف في الخمر ذم بها الخمر، فقال له: يا عم أنت، أنت بوّظت الخمر خالص يا عم، ما عدتش أعرف أشرب، لا، بقول لك إيه، قل لي حاجة إيه حببها إلى نفسي، أنت أنت ذمتها لي قوي، ما كنتش عايزك تأفور كده، يعني ارجع تاني إيه حببها إلى نفس، فقال له فقال له: أيوه كده إيه، فقال لك: الشاعر يذم الشيء ويمدحه، عادي هو الشاعر ممكن يعمل كده، ممكن يذم الشيء وبعدين ينسى أو يمدح الأمير إذا أعطى، فإذا منعه ذمه، وده كان بيحصل للتقلبات دي في حب الشيء وبغض الشيء.
ونفس الشيء الواحد، الشاعر بيمر بأطوار مختلفة يمدحه، بل بعضهم قال: هذا من قدرة أن تشوف الأديب أو الشاعر أو غيره، القصة مشهورة عن نظام الخليل لما امتحنه، سألوه عن الشيء وعاء الذي يمدح الشيء ويذم الشيء، إسأله عن الزجاج وغير ذلك، ازاي يقول عن ينظر إلى شيء من صورة مدح أو صورة ذم؟ القرآن مش كده، القرآن معايير ثابتة واضحة مركزة تسوق الإنسان للسير في طريق واحد تنتهي به أن يكون عبداً لله، ﴿وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّيْنَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ [آل عمران: 79]، لن تكون ربانياً أي لن تستطيع أن تعبد الناس لرب الناس إلا من.
خلال كلامه، ما هو كلامك البشري مش هياخدهم للمنطقة دي. كلامك البشري ممكن يعبدهم إلى نفسك، ممكن يعبدهم إلى أفكارك. لكن إزاي الحل إنك أنت تأخذ بأيدي الناس إلى ربهم؟ كونوا ربانيين بما كنتم تعلمون الكتاب وبما كنتم تدرسون. إنك أنت إزاي تأخذ بأيدي الناس إلى الله من خلال كلامه؟ فالقرآن مركز، فلذلك الأثر المشهور: دور مع القرآن حيث دار. أنت سبت نفسك مع القرآن أنها تصل إلى العبودية.
يعني القرآن مش هيوديك أفكار كتير ويتوهك، ومرة يقول لك حاجة عكس.. لا لا. خطاب إيه؟ مركز واحد. ما فيش فيه اختلافات كثيرة لا ولا قليلة، لكن هو لو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيرا. ده مش مفهوم المخالفة أن فيه اختلاف قليل، لا معناه أن كلام البشر مليء باختلافات كثيرة، مش باختلافات قليلة.
يبقي بالرغم إن القرآن بيطرق مواضيع مختلفة، إلا أن بيأخذك إلى إيه؟ غاية واحدة، وهي غاية إيه؟ تحقيق العبودية لله سبحانه وتعالى.